تبليغاتX
آيينه نگاه

آيينه نگاه

درباره فلسفه و فرهنگ
Biographies

 


collection: Biography

http://bahai-library.com/index.php


  1. Abdul-Bahá. Moojan Momen. [more]

  2. Account of the Death of Mirza Yahya Subh-i-Azal, in Materials for the Study of the Babi Religion. Alili Ridvan. E.G. Browne, trans. . [more]

  3. Achievements and Victories of the Guardianship. Owen Battrick, comp. Achievements of the Guardian: list of books written, assemblies founded, Hands of the Cause appointed, and Plans for Expansion conceived. [more]

  4. Afnán Genealogy. Ahang Rabbani, comp. [more]

  5. Lawh-i-Ahmad. Ahmad the recipient of the Arabic Tablet of Ahmad. Richard Francis. "Lawh-i-Ahmad". [more]

  6. Alain Locke: Baha’i Philosopher, in Baha’i Studies Review. Christopher Buck. , 10 (2001/2002), page 7–49 (London: Association for Baha'i Studies English-Speaking Europe, 2001). [more]

  7. Ali Bastami, Mulla. Moojan Momen. [more]

  8. Amin, Haji Abu'l-Hasan. Moojan Momen. [more]

  9. Arriving in Canada (1957 -59), in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack and Eileen's adventures as new arrivals in Canada (mostly Toronto) [more]

  10. Badí` Khurasani. Moojan Momen. [more]

  11. Bahá'u'lláh. Juan Cole. [more]

  12. Bahá'u'lláh, A Brief Life: The Word Made Flesh. Hasan M. Balyuzi. (London: George Ronald, 1963)Two long essays on the life of Baha'u'llah, published in conjunction with the Baha'i Centennial (1963). [more]

  13. Bahiyyih Khanum: The Greatest Holy Leaf. Baha'i World Center. (Haifa: Bahá'í World Centre, 1982) . [more]

  14. Barbara Sims' Contribution to Baha'i Scholarship in Asia Pacific, in ABS-Japan Newsletter. Sandra Fotos. , Vol. 12:2, pages 4-6. Memorial article re: Barbara Sims, Pioneer to Japan from 1953-2002 [more]

  15. Biographical letter from a Hindu villager. Daya Ram Malviya. William Garlington, trans. [more]

  16. Biographies of Jamal-i-Burujirdi. Adib Taherzadeh, Dariush Lamie, and Juan Cole. [more]

  17. Biography of Hippolyte Dreyfus-Barney, in The Baha'i World. Laura C. Dreyfus-Barney and Shoghi Effendi. . A biography of the first French Baha'i, followed by telegrams and letters from Shoghi Effendi to Laura on Hippolyte's death. [more]

  18. Chosen Highway, The. Lady Sarah Louisa Blomfield. [more]

  19. Claiming legitimacy: Prophecy narratives from northern aboriginal women, in The American Indian Quarterly. Julie Cruikshank. (University of Nebraska Press, 1994-03-22). Includes a discussion of Angela Sidney, a Tagish elder who was very active in the Baha'i Faith, and who believed that there is not necessary any conflict between Anglicanism, Baha'i, and indigenous shamanism. [more]

  20. Clara and Hyde Dunn. Graham Hassall. [more]

  21. Dr. Cormick's Accounts of his Personal Impressions of Mirza 'Ali Muhammad, The Báb, in Materials for the Study of the Babi Religion. Dr. Cormick. E.G. Browne, comp. . [more]

  22. Dyar, Harrison Gray, Jr.. Pamela M. Henson. [more]

  23. Eight Weeks Before the Mast, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack worked on the crew of an oil tanker in 1957 [more]

  24. Emergence Of A Baha'i Consciousness In World Literature: The Poetry of Roger White. Ron Price. Begun in the last years of Roger White's life, this book had an initial approval by White who read the first draft before he passed away in 1993. The book is essentially a study of White's verse with a short biography and an analysis of the Baha'i Faith. [more]

  25. Lawh-i-Ibn-i-Dhib. Epistle to the Son of the Wolf: Biography of Siyyid Ismail of Zavarih. Iraj Ayman. "Lawh-i-Ibn-i-Dhib". [more]

  26. Euphemia Eleanor Baker. Graham Hassall. [more]

  27. Fazel Mohammad Khan. Graham Hassall. [more]

  28. First Tablet to Napoleon III: Biography of Napoleon, in Encyclopedia Britannica. Various. . [more]

  29. Freya Stark: Letters: Volume 1: The Furnace and the Cup 1914-1930. Freya Stark. , pages 206-21Lucy Moorehead, ed. (Great Britain: Compton Russell Ltd., 1974). Letters about a stay in Baghdad in 1929, with a few passing references to Baha'is she met. [more]

  30. Genealogy of Shoghi Effendi. Grover Gonzales. A hand-drawn chart of Shoghi Effendi's family history. [more]

  31. H. Collis Featherstone. Graham Hassall. [more]

  32. Hamuel Hoahania. Graham Hassall. [more]

  33. History of the Bahá'í Faith in Japan 1914-1938. Agnes Baldwin Alexander. Barbara Sims, ed. [more]

  34. Holley, Horace Hotchkiss. R. Jackson Armstrong-Ingram. [more]

  35. In Memoriam Ali Akbar Furutan. Universal House of Justice. [more]

  36. In memoriam Barbara Sims, in Baha'i News of Japan. Universal House of Justice, Sheridan Sims, and Sandra Sims Fotos. , No. 299, pages 2-3. [more]

  37. Jack Boyd memoirs. Jack Boyd. Index page to Jack Boyd's memoirs [more]

  38. Jackson Armstrong-Ingram: In Memoriam. Anthony Lee. A short biography of Baha'i scholar and archivist R. Jackson Armstrong-Ingram, who passed away October 20, 2004. [more]

  39. K. C. Porter, in Mix. Gary Eskow. (Primedia Business Magazines & Media, 2002-04-01). Interview with a Baha'i music producer and arranger with A & M Records [more]

  40. Kaiser Guilherme I: Breve biografia e excertos da epístola revelada por Bahá’u’lláh. Marco Oliveira. Short biography of Kaiser William I and the tablet revealed by Baha'ullah to this Monarch. [more]

  41. Kids Say the Funniest Things, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. A compilation of wisdom out of the mouths of babes (mostly Jack and Eileen's kids) [more]

  42. Lidia Zamenhof. John Dale. [more]

  43. Life of Agnes Alexander. Duane Troxel. [more]

  44. Life of Alexander Whyte, The. G. F. Barbour. , pages 554-5 (London: Hodder and Stoughton, Ltd., 1923). [more]

  45. Life of Shoghi Effendi, The. Helen Danesh, John Danesh, and Amelia Danesh. [more]

  46. List of Descendants of Mirza Buzurg of Nur, the Father of Baha'u'llah, in Materials for the Study of the Babi Religion. E.G. Browne, comp. . [more]

  47. Martyrdom of Haji Muhammad-Rida, The. Mirza Abu'l-Fadl Gulpaygani. Ahang Rabbani, trans. [more]

  48. Mason Remey and Those Who Followed Him. Universal House of Justice. A lengthy history of contemporary Covenant-breaking. [more]

  49. Materials for the Study of the Babi Religion. E.G. Browne, comp. E.G. Browne, trans. [more]

  50. May Ellis Maxwell, in A Compendium of Volumes of the Baha'i World I-XII, 1925-1954. Universal House of Justice, comp. , pages 516-28Detailed biography; includes photo. [more]

  51. Memories of 'Abdu'l-Bahá, in The Bahá'í World 1979-1983. Ali M. Yazdi. , Vol. XVIII, pages 907-11 (Haifa: Baha'i World Center, 1986). [more]

  52. Memories of Ashchi. Ahang Rabbani and Sen McGlinn. [more]

  53. Memories of Eileen, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. . Jack Boyd's memoir of his wife Eileen -- part given as her eulogy in Sudbury, Ontario, 18 Nov. 2004, more added later. [more]

  54. Memories of Niagara Peninsula, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack Boyd, 1959-1965 [more]

  55. Memories of Yellowknife, in Boyd Memoirs. Jack Boyd. An account of the Boyd family pioneering to Yellowknife, NWT from 1965 until 1969 [more]

  56. Moody, Susan. R. Jackson Armstrong-Ingram. [more]

  57. Mother's Stories: Recollections of Abdu'l-Baha. Muriel Ives Barrow Newhall. . [more]

  58. Mountain and the Marriage, The, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack Boyd's experience climbing Ben Nevis in Scotland (1956), and marriage to Eileen (1957). [more]

  59. Mulla Husayn. Lowell Johnson. [more]

  60. My Memories of Baha'u'llah. Ustad Muhammad-'Ali Salmani. [more]

  61. Napoleão III: Breve biografia e excertos da epístola revelada por Bahá’u’lláh. Marco Oliveira. Short biography of Napoleon III ans several paragraphs of one of the Tablets revealed by Baha'u'llah to Napoleon III [more]

  62. Napoleão III: Breve biografia e excertos da epístola revelada por Bahá’u’lláh. Marco Oliveira. Short biography of Napoleon III and several paragraphs of one of the Tablets revealed by Baha'u'llah to Napoleon III [more]

  63. Obituary: Knight of Baha'u'llah Mary Zabolotny McCulloch. Universal House of Justice, Kenneth McCulloch, and National Spiritual Assembly of the Baha'is of the US. [more]

  64. Obituary: James Heggie. Graham Hassall. [more]

  65. Obituary: R. Jackson Armstrong-Ingram: April 30, 1954 -- Oct. 21, 2004, in South Bend Tribune. . An obituary of Baha'i scholar and archivist R. Jackson Armstrong-Ingram, who passed away October 20, 2004, from his hometown newspaper. [more]

  66. Papa Pio IX: Breve biografia e excertos da epístola revelada por Bahá’u’lláh. Marco Oliveira. Short biography of Pope Pius IX and the tablet revealed by Baha'ullah to this leader of the Catholic Church. [more]

  67. Passing of Abdu'l-Baha, The. Shoghi Effendi and Lady Blomfield. [more]

  68. Pat Younger and Other Friends, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Some of young Jack Boyd's friends and adventures in Scotland (1953-57). [more]

  69. Rainha Vitória: Breve biografia e excertos da epístola revelada por Bahá’u’lláh. Marco Oliveira. Short biography of Queen Victoria and the tablet revealed by Baha'ullah to this Monarch. [more]

  70. Remembering Bernard Leach, in The Bahá'í World 1979-1983. Trudi Scott. , Vol. XVIII, pages 929-31 (Haifa: Baha'i World Center, 1986). [more]

  71. Robbie Boyd, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. stories of Jack's father [more]

  72. Robert Hayden, in Oxford Encyclopedia of American Literature. Christopher Buck. , 2:4, pages 177-181 (New York: Oxford University Press, 2004-01). Biography of Robert Hayden, the first African American poet-laureate, and a celebrated Baha'i. This article calls Hayden "America's Bicentennial Poet Laureate" for the first time in scholarship. [more]

  73. Rogers, Otto Donald, in The 1998 Canadian Encyclopedia. Norman Zepp. (McClelland & Stewart, Inc., 1997-09-06). [more]

  74. Schopflocher, Siegfried. Will C. van den Hoonaard. [more]

  75. Shirin Ebadi: A collection of newspaper articles. Articles about the winner of the 2003 Nobel Peace Prize who has championed the rights of the Baha'i community. [more]

  76. Six Nations Track and Field Club, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack's service as founder/coach of a track club for Native youth (1962-65) [more]

  77. Lawh-i-Fuad. Tablet to Fuad: Translator's introduction. Juan Cole. "Lawh-i-Fuad". [more]

  78. Lawh-i-Páp. Tablet to Pope Pius IX: Biography of Pope Pius IX, in Encyclopedia Britannica. Various. . "Lawh-i-Páp". [more]

  79. Lawh-i-Malikih. Tablet to Queen Victoria: Biography of Queen Victoria, in Encyclopedia Britannica. . "Lawh-i-Malikih". [more]

  80. Lawh-i-Malik-i-Rus. Tablet to Tsar Alexander II: Biography of Tsar Alexander, in Encyclopedia Britannica. Various. . "Lawh-i-Malik-i-Rus". [more]

  81. The Road, in Jack Boyd Memoirs. Jack Boyd. Jack Boyd's reflections on Scottish history [more]

  82. Thelma Perks. Graham Hassall. [more]

  83. Timeline to the Baghdad Period: Themes of Early Tablets and Historical Personages Related to them. Kathryn Brown, Sharon Davis, and Karen Johnson. History and themes of and personages related to Baha'u'llah's Tablets of the Baghdad period (1853-63), including a graphical chronology. [more]

  84. Twenty-Five Years of the Guardianship. Mary (Ruhiyyih Khanum) Maxwell. [more]

  85. Unfurling the Divine Flag in Tokyo: An Early Bahá'í History. Barbara R. Sims. (Bahá'í Publishing Trust of Japan, 1998) [more]

  86. Who Was Thomas Breakwell?, in Baha'i Journal (UK). Rob Weinberg. . [more]

  87. Zaynab, in Military Women Worldwide: A Biographical Dictionary. John Walbridge. Reina Pennington, ed. . [more]
+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت14:2توسط ح .م . سروستاني |
Essays and internet postings

 

clection: Essay

http://bahai-library.com/index.php


  1. Administration: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  2. After Communism: What Next?: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  3. Apostasía en al Marco Jurídico Bahá'í, La. Badí Villar Cárdenas. Este ensayo constituye uno de los primeros esfuerzos por construir una marco jurídico para los procesos de apostasía y expulsión en la comunidad bahá'í. [more]

  4. Are 'Abdu'l-Bahá's views on evolution original?, in Baha'i Studies Review. Keven Brown. , 7 (Association for Baha'i Studies of English-Speaking Europe, 1997). [more]

  5. Baha'i Education: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  6. Bahá'í Faith and Sexuality. R. Jackson Armstrong-Ingram and Various. A selection of internet postings from January-February 1996 on the teachings, history, and laws of the Baha'i Faith regarding sexuality, concluding with a discussion of some biological meanings of "gender." [more]

  7. Baha'i Faith, The: An Introduction. Baha'i International Community. [more]

  8. Baha'i Faith, The: How It Began: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  9. Baha'i Faith, What Is It?: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  10. Baha'i Marriage: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  11. Bahá'u'lláh's Epistle to the Son of the Wolf, in World Order. Marzieh Gail. , 12:2, pages 33-39. [more]

  12. Baha'u'llah, the Messenger of God: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  13. Baha'u'llah, The Promised One: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  14. Basic Beliefs: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  15. Being A Bahá'í: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  16. Beyond Pluralism. Moojan Momen. [more]

  17. Biography of Hippolyte Dreyfus-Barney, in The Baha'i World. Laura C. Dreyfus-Barney and Shoghi Effendi. . A biography of the first French Baha'i, followed by telegrams and letters from Shoghi Effendi to Laura on Hippolyte's death. [more]

  18. Kitáb-i Panj Sha'n. Book of Five Qualifications, The: Notes. Ahang Rabbani. "Kitáb-i Panj Sha'n". [more]

  19. Causes of Terrorism: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  20. Community in Diversity: The New Man, in Bahá'í Studies Review. Peter Hulme. , 1:1 (Association for Baha'i Studies of English-Speaking Europe, 1991). [more]

  21. Consultation: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  22. Cyfres Ffeithiau Sylfaenol, Cyflwyno'r Ffydd Baha'i: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  23. De las Manifestaciones de Dios en las culturas precolombinas de América. Jorge Vallejo. Los antiguos americanos, ¿no eran hijos de Dios?, ¿no conocieron nunca al Dios Único y Verdadero?, ¿Dios, influyó o no en su progreso?. Obviamente han tenido que existir también voceros de Dios en estos lares para que estos pueblos alcancen las alturas de [more]

  24. Dear Parent ... a Message from a Baha'i Parent: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  25. Do the Baha’i Writings on evolution allow for mutation of species within kingdoms but not across kingdoms?. Bahman Nadimi. This paper explores the possibility that Baha'i writings on evolution allows for mutation of species within each of the kingdoms(such as vegetable or animal) but not across these kingdoms. [more]

  26. Economics, A Baha'i Approach: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  27. Ethics Survey: Answers to 55 Questions Submitted by Arthur Dobrin. Dianne Bradford, Fiona Missaghian, Udo Schaefer, and Robert Stockman. Jonah Winters, comp. Answers to questions submitted by Arthur Dobrin in preparation for a sourcebook in religious ethics for a college course at Hofstra University, New York, fall 2001. [more]

  28. Family Life: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  29. Fasting and the Baha'i Fast: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  30. Filosofías y Analogías en Educación. Boris Handal Morales. Teorías educativas recientes han validado académicamente el rol de las creencias, opiniones y emociones en el aprendizaje y la enseñanza, inclusive en las llamadas ciencias fácticas como las matemáticas. [more]

  31. Foreword: Studying the Writings of Shoghi Effendi, in Studying the Writings of Shoghi Effendi. Peter Khan. Martin Bergsmo, ed. (Oxford: George Ronald, 1991). [more]

  32. God's Promise to Humanity: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  33. Good and Evil: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  34. Health and Healing: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  35. Hinduism and the Baha'i Faith: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  36. Holy Grail of Objectivity, The: Some Considerations for Balancing Sacred and Secular in Baha'i Scholarship, in Deepen Magazine (revised by author for web Dec., 2004). Rick Harmsen. , No 8 Vol. 3.3 Tsavo West Baha'i Institute, 1995) . Discussion of an apologetic nature about an interpretive or hermeneutic principle relating to Baha'i scholarship articulated by Shoghi Effendi. [more]

  37. Homosexuality in the Kitab-i-Aqdas. Kamran Hakim. Discussion on homosexuality in the Aqdas, conducted on the listserver Talisman (I) in 1996. [more]

  38. Infalibilidad: Un Ensayo. Susan Maneck. Badi Villar Cárdenas, trans. Spanish translation of short unpublished piece "Infallibility: An Essay." [more]

  39. Infallibility: An Essay. Susan Maneck. [more]

  40. Introduction: Aims and Purposes of the Bahá'í Faith, in The Bahá'í World 1979-1983. David Hofman. , Vol. XVIII, pages 1-6 (Haifa: Baha'i World Center, 1986). 6-page Introduction to this Baha'i World volume. [more]

  41. Introduction to Green Acre Baha'i School, in History of the Green Acre Bahá'í School in Eliot, Maine. Anne Gordon Atkinson and Robert Stockman. . [more]

  42. Is the Bahá'í view of evolution compatible with modern science?, in Baha'i Studies Review. Eberhard von Kitzing. , 7 (Association for Baha'i Studies of English-Speaking Europe, 1997). [more]

  43. Kindness to Animals: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  44. Law and Order: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  45. Letters of Abdu'l-Bahá, in The Mission of Bahá'u'lláh and Other Literary Pieces. George Townshend. , pages 77-87 (Oxford: George Ronald, 1952). [more]

  46. Lidia Zamenhof. John Dale. [more]

  47. Life of Agnes Alexander. Duane Troxel. [more]

  48. Life of the Soul, The: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  49. May Ellis Maxwell, in A Compendium of Volumes of the Baha'i World I-XII, 1925-1954. Universal House of Justice, comp. , pages 516-28Detailed biography; includes photo. [more]

  50. Meaning of Detachment, The. Phyllis Peterson. [more]

  51. Meaning of Suffering, The: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  52. Meanings of the Mashriqu'l-Adhkar, in Vizier. Sen McGlinn. . [more]

  53. Memories of Ashchi. Ahang Rabbani and Sen McGlinn. [more]

  54. Millennium, The: A Baha'i View: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  55. Moral Relativism and the Baha'i Faith. Brendan Cook. The essay challenges indiscriminate obedience to moral law. Right and wrong are relative to situations and to the needs of human beings in a given time and place. [more]

  56. Nature of God: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  57. Necesidad de la Oracion para Mejorar Nuestras Vidas. Mirna León. Aquí algunas relexiones personales sobre la importancia de la oración en la vida espiritual. Lograr un estado espiritual de oración puede ayudarnos a tener una mejor calidad de vida incluyendo beneficios físicos y sicológicos. [more]

  58. New Age, The: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  59. New World Order, The: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  60. Notes on Bahá'í population in India. Charles Nolley and William Garlington. [more]

  61. Number 19 in the Qur'an, The. Abdulrahman Lomax. [more]

  62. Obituary: Knight of Baha'u'llah Mary Zabolotny McCulloch. Universal House of Justice, Kenneth McCulloch, and National Spiritual Assembly of the Baha'is of the US. [more]

  63. On Postmodernism. Stephen R. Friberg. [more]

  64. One Human Race: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  65. Persian, Arabic, and Provisional Translations. Iraj Ayman and Robert Stockman. [more]

  66. Pioneering Over Four Epochs, Section VI.2: Published Work: History of The Baha'i Faith in The Northern Territory of Australia. Ron Price. History of the Baha'i Community in the Northern Territory of Australia: 1947-1997. The 33 instalments are not arranged sequentially, but they are numbered for the convenience of readers. [more]

  67. Pioneering Over Four Epochs, Section VIII:Poetry: Interviews With Ron Price. Ron Price. This series of more than 20 interviews held in the decade between 1996 and 2005 is essentially about Price's poetry written for the most part between 1992 and 2005. The interviews are simulated and are a means for the author to make an assessment of his [more]

  68. Pioneering Over Four Epochs: Section VI: Essays: Section VI: Unpublished Essays, in A Study In Autobiography and A Study of Autobiography. Ron Price. , 5th EditionAfter 52 years of association with the Baha'i Faith, 1953-2005, I had collected some 200 unpublished essays written during the 4th and 5th epochs (1986-2005). I wrote many essays in epochs 2 & 3('44-'85),but they are virtually all lost in time's sands. [more]

  69. Pioneering Over Four Epochs: Section VIII--Poetry: Essays on Poetry, in Pioneering Over Four Epochs. Ron Price. , 5th Edition (Not Published Yet). The essays here on the subject of poetry are, for the most part,introductions to my 56 booklets of poetry. My intention is to place all essays I have written on the subject of poetry in this document. [more]

  70. Prayer and Meditation: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  71. Preparations for Bahá'í Funerals and Burials: Some practical notes. Mary K. Radpour, comp. (unpublished, 1998)A compilation of Baha'i directions for funerals and burials (i.e., this is not a compilation of direct quotations from the Writings). [more]

  72. Religions Are One: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  73. Return of Christ: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  74. Ruhi Problem, The. Anthony Lee. Observations on the practicality and success of the Ruhi project. [more]

  75. Sacred Baha'i Architecture. Benjamin Leiker. [more]

  76. Science and Religion: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  77. Scientific Approach to Moral Conduct, in World Order. John B. Cornell. , 12:8. [more]

  78. Seven Valleys of Baha'u'llah: A Meditation, in Baha'i World. George Townshend. , VII. [more]

  79. Sikhism and the Baha'i Faith: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  80. Some thoughts on Ecology: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  81. Some Thoughts on Marriage. Margaret Ruhe. (Los Angeles: Kalimat Press, 1982) [more]

  82. Status of Women, The: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  83. Sustainable Development, A Baha'i View: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  84. Tablet of Ahmad, The, in Deepen. Trey Yancy. . [more]

  85. Tractatus on Philosophy. Jean-Marc Lepain. [more]

  86. Who Was Thomas Breakwell?, in Baha'i Journal (UK). Rob Weinberg. . [more]

  87. Words of Inspiration: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  88. World Citizenship: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  89. World Peace: Warwick Leaflet. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Warwick. [more]

  90. “Thee” and “thee” in the translation of the Súrih of the Temple (Súriy-i-Haykal), in Lights of Irfan. Khazeh Fananapazir. , 4, pages 179-80 (Wilmette, IL: Irfan Colloquia, 2003). [more]
+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت13:59توسط ح .م . سروستاني |
Unpublished articles

 
collection: Article_unpublished

http://bahai-library.com/index.php


  1. Apuntes sobre los Sabeanos. Badí Villar Cárdenas. Este articulo explora las fuentes bahá'ís en la Escritura Sagrada y la literatura bahá'í secundaria sobre el Sabeanismo y sus posibles orígenes. [more]

  2. Arabic Grammar of the Bab, The. William McCants. Muslim detractors of the Bab have often criticized his grammar. Did the Bab make grammatical errors due to a poor knowledge of the language, or did he intentionally coin a new grammar? [more]

  3. Baha'i Faith in Hong Kong. Graham Hassall. [more]

  4. Bioprospecting and Indigenous Knowledge in Australia: Valuing Indigenous Spiritual Knowledge and its Implications for Integrated Legal Regimes. John Hunter and Chris Jones. Co-authored/painted paper by Aboriginal and 'Western' authors primarily focusing on spiritual issues in law. [more]

  5. Black Roses in Canada's Mosaic: Four Decades of Black History. Will C. van den Hoonaard and Lynn Echevarria-Howe. [more]

  6. Brief History of the Bahå'í Faith. Local Spiritual Assembly of the Baha'is of Boise, Idaho, comp. [more]

  7. Búsqueda de la Santidad, La. Walter Velásquez. ¿Es fácil ser un santo?, cada uno tiene la respuesta, pero no podemos negar que es un reto emocionante y a la vez necesario si queremos transformar y mejorar el mundo. [more]

  8. Change of Culture, A. Moojan Momen. [more]

  9. Contemporary developments in Baha’i studies: An examination using citation analysis, in H-Baha'i Occasional Papers in Shaykhi, Babi and Baha'i Studies. Seena Fazel. , 7:1. Investigation of contemporary developments using the technique of citation analysis, a widely used method to report trends in academia. [more]

  10. Conversion, Transformation, and Sacrifice in the Revelation of The Bab. Peter Ashelman. Hermeneutics in early Babi/Baha'i history and its relationship to conversion. [more]

  11. Documento de reflexión: Alvin Toffler y su visión del futuro. Farshad Esmailián. El presente documento de reflexión examina algunas obras del futurista Alvin Toffler como "La tercera ola" y "La creación de una nueva civilización" donde el autor identifica ciertos rasgos de una nueva civilización que está surgiendo en el mundo. [more]

  12. Egypt: Baha'i history. Graham Hassall. [more]

  13. Filosofía del Trabajo. Pedro Donaires Sánchez. El trabajo como un fin consistente en la realización de valores y no meramente como un medio para alcanzar bienes materiales. [more]

  14. Human Evolution: Directed?. Fariborz Alan Davoodi. [more]

  15. La Ley, fundamento de la sociedad o restricción de la libertad?. Nicomedes Merma Aroni. La libertad no puede ser absoluta. Vivimos en una sociedad interdependiente. Algunas limitaciones a nuestra libertad son necesarias para evitar otras restricciones todavía peores. [more]

  16. Loyalty to the Covenant and Critical Thought. Udo Schaefer. Harry Liedtke, trans. Nancy Ackerman, ed. An important commentary for Bahá’ís examining the balance of critical thought with loyalty to Bahá’í institutions. [more]

  17. Martyrdom in Jihad. Jonah Winters. [more]

  18. Memories of Hájí Muhammad Nayrízi. Haji Muhammad Nayrizi. Ahang Rabbani, trans. [more]

  19. Pioneering Over Four Epochs, Section VIII:Poetry: Autobiographical Poetry 2005: Booklets 54-57. Ron Price. The first poem that I wrote was at the start of my pioneering life in 1962, but I did not keep any of my poems until 1980. I now have 26 years of poetry in my collection. The poetry here is from the 26th year of this collection of poetry--2005. [more]

  20. Pioneering Over Four Epochs: Section VI: Essays: Section VI: Unpublished Essays, in A Study In Autobiography and A Study of Autobiography. Ron Price. , 5th EditionAfter 52 years of association with the Baha'i Faith, 1953-2005, I had collected some 200 unpublished essays written during the 4th and 5th epochs (1986-2005). I wrote many essays in epochs 2 & 3('44-'85),but they are virtually all lost in time's sands. [more]

  21. Pioneering Over Four Epochs: Section VIII--Poetry: Essays on Poetry, in Pioneering Over Four Epochs. Ron Price. , 5th Edition (Not Published Yet). The essays here on the subject of poetry are, for the most part,introductions to my 56 booklets of poetry. My intention is to place all essays I have written on the subject of poetry in this document. [more]

  22. Proceso de la creación artística, El: Una manifestación espiritual. David Cerpa Alba. La dinámica de la creación artística representa en todos los tiempos un vivo retrato de las aspiraciones espirituales que motivan a las personas. Este ensayo explora las fenomenológica de este proceso. [more]

  23. Quranic Witness to Biblical Authority, The. Sam Shamoun. Written for a Muslim audience, this article expounds on the Muslim view that the Bible is authentically the Word of God. The article does not mention the Baha'i Faith, but its topic is relevant to Baha'i studies. [more]

  24. Radio Bahá'í del Lago Titicaca, 20 años de historia. René Quiñonez. Un breve relato sobre los logros de un proyecto de desarrollo socio económico al servicio de los pobladores del altiplano peruano boliviano. [more]

  25. Retórica Gnóstica de la Espiritualidad en las Escrituras Bahá’ís, La. Badí Villar Cárdenas. Este escrito contiene una sencilla exposición de la riqueza de expresiones gnósticas que abundan en la retórica bahá’í de la espiritualidad, al tiempo que demuestra una diferencia substancial en cuanto a la cosmogonía, el compromiso social y la afirmación [more]

  26. Some Notes on Báb. Robert Stockman. [more]

  27. Tablet (Lawh) in Bahá’í Usage. Todd Lawson. Meanings of the common Baha'i terms lawh (tablet), ketáb (book), sahífa (treatise), resála (epistle), etc. [more]

  28. The Letters of Ron Price: 1960-2005: Pioneering Over Four Epochs, Section VII: Letters, in Pioneering Over Four Epochs: An Autobiographical Study and a Study In Autobiography. Ron Price. , 5th EditionVery few of my letters are on the internet since they are either personal, administrative or professional and I prefer to keep them confidential until at least my passing from this mortal coil. There are now 3000(ca)letters in 21 volumes. [more]

  29. Will and Testament: Translation and Commentary. Bab, The. Sepehr Manuchehri, trans. Sepehr Manuchehri, comp. The Will and Testament of the Bab: examination of four available MS, dates of issue, variations, exclusions, verse numbering followed by a running commentary on its tone, message and implications for the future of the Babi movement. [more]
+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت13:55توسط ح .م . سروستاني |
رازهاي صندوق قرمز اسناد مجلس
 
      سايت خبري تحليلي بازتاب       www.baztab.com

۲۶ آذر ۱۳۸۴ - بعد از ظهر ۱۷:۵۸ تعداد بازديد : 12529 كد خبر : ۳۲۰۹۷

رازهاي صندوق قرمز اسناد مجلس پس از 24 سال در حضور نسخه‌شناسان و پژوهشگران بازگو مي‌شود.

به گزارش ميراث خبر، اين صندوق كه در داخل گاوصندوق بزرگي داخل مجلس نگهداري مي‌شود محل نگهداري چندين سند تاريخي از جمله توبه‌نامه سيدعلي محمد باب و وصيت نامه دكتر مظفر بقايي است. گشودن اين صندوق بايد طبق آيين‌نامه داخلي مجلس انجام شود. بر طبق آيين نامه داخلي مجلس شوراي اسلامي اين صندوق بايد با موافقت رئيس مجلس و در حضور دو كارپرداز مجلس، رئيس حسابداري و رئيس روابط عمومي مجلس باز شود. اين صندوق چند هفته پيش با اجازه رئيس مجلس شوراي اسلامي بعد از 24 سال باز شد.

مجيد تسلي بخش مدير كل دفتر هيأت ‌رئيسه مجلس شوراي با اشاره به مراسم بازگشايي اين صندوق به ميراث خبر گفت: «داخل اين صندوق تعدادي سند وجود داشت اما به دليل اين كه اين صندوق در حضور افراد متخصص گشوده نشد نمي‌توان درباره اسناد آن، نظر داد. به همين خاطر به آقاي حداد عادل پيشنهاد داده شد، كه اين صندوق بار ديگر و اين بار با حضور متخصصان سند شناس و پژوهشگران باز و اسناد داخل آن جهت تاييد بررسي مي‌شود».

تسلي بخش از موافقت رئيس مجلس با اين پيشنهاد خبر داد: «قرار شد پس از بازگشت ايشان از سفر به روسيه از برخي اساتيد دعوت شود تا به همراه هياتي كه طبق قانون بايد در هنگام بازگشايي صندوق در اين جلسه حضور داشته باشند از اسناد ديدن كنند».

پيش از اين در اين صندوق يك‌بار در سال 56 و بار ديگر در سال 1360 با حضور عبدالحسين حائري رئيس اسبق كتابخانه مجلس و كارشناس نسخ خطي باز شده است. مسئولان كتابخانه مجلس به رئيس مجلس پيشنهاد داده‌اند، اين بار نيز با حضور حائري اسناد بازبيني شود و حداد عادل نيز با اين پيشنهاد به طور شفاهي موافقت كرده است.


كد خبر : ۳۲۰۹۷


+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت12:39توسط ح .م . سروستاني |
تجدد شريعت در اسلام

رضا حسيني‌نسب
۱۷ آذر ۱۳۸۴

به تازگي مبحث سنگين و پرمايه تجدد در شريعت، توسط برخي از پژوهشگراني در دستور کار قرار گرفته است که گرچه در رشته تحصيلي خود متخصص هستند، ولي در زمينه درونمايه‌هاي فقه اسلامي و تکامل خودجوش آن، از تخصص لازم بي‌بهره‌اند. اين امر مي‌تواند به جاي اين‌که پرده‌اي از چهره حقيقت بردارد، بر تراکم ابرهاي ابهام و شکاکيت در آسمان دين و دانش بيفزايد. به اميد اين‌که نوشتار ذيل بتواند، مشوّقي براي همکاري مشترک پژوهشگران متخصص در فقه و کلام اسلامي از يک سو و دانشمندان فلسفه علم و ديگر دانش‌هايي که در تشخيص حکم يا موضوع تأثير دارند از سوي ديگر، در جهت طرح عميق اين مبحث حياتي باشد و تنها به مباحثات رسانه‌اي بسنده نشود.

تجدّد «شريعت» در اسلام، يا عصري‌سازي دين در غرب
آئين اسلام، به عنوان کامل‌ترين نسخه شريعت الهي که تضمين سعادت دنيا و آخرت بشر را در همه اعصار برعهده گرفته است، رسالتي سنگين را بردوش دارد که اين مکتب را در برابر آرمانهاي بلند انسانها در طول زمان، پاسخگو قلمداد مي‌کند.

به منظور تبيين گزاره بالا، نخست به شرح ابعاد اين ويژگي اسلام و سپس به توضيح مسئوليت بزرگ آن مي‌پردازيم.

آخرين آيين الهي
قرآن مجيد با صراحت، پايان بخش بودن اسلام را در آيه ذيل چنين بيان مي‌فرمايد:
«و من يبتغ غير الاسلام دينا فلن يقبل منه و هو في الآخرة من الخاسرين» (سوره آل عمران، آيه 85).
«و هرکه جز اسلام ديني بجويد، هرگز از وي پذيرفته نشود و او در آخرت از زيانکاران است».

در پرتو اين آيه، به خوبي روشن مي‌شود که با آمدن اسلام، هيچ آئين ديگري در بارگاه الهي پذيرفته نيست؛ چه اديان پيشين و چه مکتبهاي پس از آن.
بر مبناي اين خصوصيت، دين اسلام بايد عناصري را در درون ساختار خود داشته باشد که در هر عصري بتواند راهگشاي مردم باشد و هرگز از کاروان زمان، عقب نماند؛ بلکه پيشاپيش ديگر مکتب‌ها و آيين‌هايي که به عنوان مذهب ارائه شده‌اند، حرکت کند و راه ساحل نجات را به انسان‌هاي گرفتار در گرداب‌هاي خودساخته نشان دهد.

آنچه ما در اين نوشتار به دنبال آن هستيم، بررسي اين قدرت خلاقه در اسلام و عناصر بديع آن است که نيروي کشش پذيري آن را بي نهايت نموده است.

کامل‌ترين نسخه شريعت
با تدبر در جهان‌بيني اسلامي، به اين نتيجه مي‌رسيم که جوهر همه اديان آسماني يکي است. دين الهي، مانند يک درخت پربار و مقدسي است که در آغاز خلقت بشر کاشته شده و در طول تاريخ انبيا، به رشد خود ادامه داده است تا سرانجام، با آمدن کامل‌ترين انسان‌ها و خاتم پيامبران، اين شجره طيبه نيز به اوج کمال خود رسيده است. کمال اين درخت تنومند به حدي است که براي هر نسلي، ميوه مناسب زمان را عرضه مي‌دارد و مسئوليت خويش را در برابر بشر در همه اعصار بر دوش مي‌گيرد.

قرآن مجيد، همه پيامبران را که راهبانان اين طريق مقدسند مي ستايد و چنين مي‌فرمايد: «انا اوحينا اليک کما اوحينا الي نوح و النبيين من بعده و اوحينا الي ابراهيم و اسماعيل و اسحق و يعقوب و الاسباط و عيسي و ايوب و يونس و ‌هارون و سليمان و آتينا داود زبورا. و رسلا قد قصصناهم عليک من قبل و رسلا لم نقصصهم عليک و کلم الله موسي تکليما. رسلا مبشرين و منذرين لئلا يکون للناس علي الله حجة بعد الرسل و کان الله عزيزا حکيما» (سوره نساء؛ آيه 163 تا 165).

«ما به تو وحي کرديم، همچنان که به نوح و پيامبران بعد از او وحي کرديم و به ابراهيم و اسماعيل و اسحاق و يعقوب و اسباط و عيسي و ايوب و يونس و‌هارون و سليمان وحي نموديم و به داود، زبور بخشيديم و پيامبراني که داستان آنان را بر تو حکايت کرديم و رسولاني که قصه آنان را با تو بازگو ننموديم و خداوند با موسي آشکارا سخن گفت. پيامبراني که بشارت‌دهنده و هشداردهنده بودند، تا براي مردم پس از آمدن آنان، در مقابل خدا حجتي نباشد و خداوند عزيز و حکيم است».

بر همين اساس، ما هرگز از غيرمسلمانان (مانند مسيحيان) نمي‌خواهيم تا با اختيار کردن اسلام، دين خود را عوض کنند؛ بلکه از آنان مي‌خواهيم تا با اختيار کردن اسلام، دين خود را تکامل بخشند و با افزودن معارف اسلامي بر رسالت حقيقي ديگر انبياي الهي، به مرحله متکامل‌تري که مورد پذيرش خداوند است، راه يابند.

تضمين سعادت دنيا و آخرت
برخلاف برخي از مکاتب و آئين‌ها که يا تنها براي حل مشکلات دنيوي مردم طرح و برنامه ارائه مي‌دهند و يا خود را ضامن سعادت بشر در عالم پس از مرگ مي‌دانند؛ شريعت اسلام، خوشبختي همه انسان‌ها را در هر دو بعد دنيا و آخرت ضمانت مي‌کند و براي هر دو جنبه جسمي و روحي آنها دستورالعمل دارد.

امام حسن مجتبي(ع) در آخرين وصيت خود چنين مي‌فرمايد: «اعمل لدنياک کأنک تعيش أبدا واعمل لآخرتک کأنک تموت غدا».
«براي دنيايت چنان تلاش کن، مثل اين‌که براي هميشه زنده خواهي ماند و براي آخرت خود نيز چنان کار کن؛ مانند اين‌که فردا از جهان رخت خواهي بست».

به همين دليل، انديشمندان مسلمان نيز، به بيان جامعيت برنامه آئين الهي براي رشد و تعالي بشر در هر دو زمينه دنيوي و اخروي و به عبارت ديگر: مادي و معنوي پرداخته‌اند. به عنوان مثال، حافظ با زبان شيواي هنر در يک غزل زيبا چنين مي‌سرايد:
صوفي ار باده از اين دست به جام اندازد
عارفان را همه در شرب مدام اندازد
روز در کسب هنر کوش که مي خوردن روز
دل چون آينه در زنگ ظلام اندازد
آن زمان وقت مي صبح فروغ است که شب
گرد خرگاه افق پرده شام اندازد
اين ويژگي، مسئوليت دين ما را دوچندان سنگين مي‌کند.

شريعت اسلام بايد از يک سو نيروي عظيم تجديدشونده و متناسب با زمان را براي سازماندهي امور دنيوي فرد و جامعه در بعد هدايتي و مديريتي داشته باشد، تا همگام با رشد دانش بشر و تحول ابزارها و شيوه‌هاي زندگي اجتماعي و ظهور ايدئولوژي‌هاي روزآمد، ابتکار عمل را در راهگشايي جوامع انساني در دست داشته باشد و از سوي ديگر، از چنان کشش معنوي چند بعدي بهره ببرد که بتواند سکان دل‌ها را در هر عصري در اختيار داشته باشد و کشتي بشريت را به ساحل نجات آرامش و جزيره امن فضيلت رهنمون گردد.
به همين دليل، شايسته است مجموعه دستورهاي فقهي اسلامي را به دو بخش مجزا تقسيم کنيم:

احکام تربيتي و احکام مديريتي
دسته اول از مسائل فقه اسلامي، احکامي هستند که به منظور تکامل روح انسان و شکوفا شدن استعدادهاي معنوي آدمي و آماده ساختن روان انسانها براي ورود به عالم ملکوت فرستاده شده‌اند.

دسته دوم، احکامي هستند که به منظور اداره شئون جامعه و بيان کيفيت مديريت نظام حکومتي در ابعاد سياسي، اقتصادي، اجتماعي و فرهنگي آمده است.

گروه اول را مي‌توانيم احکام «تربيتي» و گروه دوم را احکام «مديريتي» بناميم.
منظور از احکام تربيتي، کليه دستوراتي است که در قوام بخشيدن به نظام اجتماعي و تنظيم روابط بخش‌هاي مختلف جامعه و اداره امور کشوري و لشکري، نقش دارند.

ابواب گوناگون فقه اسلامي را که فقهاي بزرگوار ما بر دو بخش «عبادات» و «معاملات» تقسيم نموده‌اند، مي‌توانيم بر اساس مبناي يادشده، به اين شرح دسته‌بندي نماييم:
ابواب فقهي مربوط به نماز، روزه، طهارات (شامل غسل، وضو و تيمم)، اعتکاف، حج، نذر و مانند آنها، در زمره احکام «تربيتي» مي‌گنجند.

اما ابواب مربوط به زکات، خمس، امر به معروف و نهي از منکر، جهاد، قضاء، شهادات، وقف، متاجر، رهن، حجر، اجاره، وکالت، وصايا، قوانين ازدواج و طلاق، احياء موات، احکام صيد و ذباحه، احکام ميراث، حدود، قصاص، ديات و امثال آنان، به عنوان احکام «مديريتي» به معنايي که بيان شد؛ قلمداد مي‌شوند.

بخش‌هايي از دسته نخست مانند برخي ابعاد نماز جمعه، جنبه حکومتي و مديريتي نيز به خود مي‌گيرند و بخش‌هايي از دسته دوم مانند قصد قربت در وقف و جهاد و زکات و خمس نيز، بعد تربيتي دارند. اما پيکره اصلي دسته اول از احکام، براي خودسازي و تکامل روح و شکوفا شدن معنويت انسان‌ها آمده و شاکله دسته دوم از احکام، رسالت اداره شئون جامعه و تنظيم روابط اعضاي آن در زمينه‌هاي اقتصادي، اجتماعي، فرهنگي و سياسي را بر عهده دارد.

تجدد ذاتي اسلام
از آنجا که از يک سو انسان در گذر زمان، همگام با کاروان هستي، مراحل کمال را يکي پس از ديگري در هردو بعد فردي و اجتماعي طي مي‌کند و از سوي ديگر، شريعت اسلام، مسئوليت پاسخگويي به نيازهاي بشر را در همه اعصار بر عهده گرفته است، بنابراين، آئين الهي ما بايد نيرويي شگرف در درون خود داشته باشد که امکان شکوفايي معارف و تناسب شيوه‌هاي هدايتي و مديريتي خود را با هر عصري و براي هر نسلي فراهم سازد. به عبارت ديگر، ابدي بودن اسلام از يک سو و نامتناهي بودن سير تکاملي انسان در بستر زمان از سوي ديگر؛ تجدد ذاتي اين آئين بالنده و جاوداني را رقم مي‌زنند.

يکي از حساس‌ترين فرازهاي مبحث تجدد، تشخيص و تعيين محدوده آن در عرصه شريعت است. از آنجا که آئين ما به عنوان دين الهي مبتني بر تعبد و پرستش خدا و پيروي کامل از دستورات او مي‌باشد؛ پيش از هرچيز بايد روشن گردد که خداي بزرگ در چه محدوده‌اي اجازه تطور و تحول را به دين‌شناسان و مفسران شريعت داده است و در چه زمينه‌هايي اصول استوار مکتب را جاوداني و منزه از هرگونه دگرگوني معرفي فرموده است.

از يک سو شارع اسلام مي‌فرمايد: «حلال محمد حلال الي يوم القيامة و حرامه حرام الي يوم القيامة». «آنچه محمد حلال و روا فرموده تا روز رستاخيز حلال است و آنچه حرام و ناروا دانسته، تا قيامت حرام و ناروا خواهد بود».

از سوي ديگر در روايت ذيل چنين مي‌خوانيم: «سئل النبي (ص): ما بال القرآن لايزداد علي النشر و الدرس الا عضاضة؟ فقال: لأن الله بتارک و تعالي لم يجعله لزمان دون زمان و لا لناس دون ناس. فهو في کل زمان جديد و عند کل قوم غض الي يوم القيامة».

«از پيامبر (ص) سؤال شد: چگونه است که هرچه زمان بيشتر بر قرآن مي‌گذرد، جز بر تازگي و طراوت آن نمي‌افزايد؟ پيامبر(ص) فرمود: زيرا خداوند قرآن را براي زماني خاص و مردمي خاص (يعني براي يک عصر و يک نسل) قرار نداده است. از اين رو، قرآن در هر زمان و نزد هر مردمي تا روز رستاخيز، تازه و با طراوت مي‌باشد».

از اين روايت به خوبي روشن مي گردد که قرآن به عنوان مهمترين منبع معارف اسلامي در درون خود از پتانسيل عظيمي برخوردار است که مي‌تواند مطابق سطح فهم و آگاهي مردمان هر عصري تازه و پاسخگو باشد.

مسئوليت بزرگي که بر دوش انديشمندان اسلامي قرار دارد اين است که معناي درست اين تجدد و وسعت دايره آن را با دقت و متانت تبيين نمايند؛ تا از يک سو، موجبات جمود احکام و معارف اسلامي را فراهم نسازند و از سوي ديگر، جوهر حقيقي دين را به حاشيه نرانند.

مفهوم تجدد ذاتي اسلام
به منظور روشن شدن معناي تجدد در اسلام و تفاوت ميان ديدگاه ما با نظريه‌هايي مانند تئوري عصريت در کلام جديد و ديدگاه دانش هرمنوتيک در خصوص معرفت ديني، بحث ذيل را تقديم مي‌داريم.

از آنجا که ديدگاه عصري‌سازي معرفت ديني در برخي اديان مانند مسيحيت، چالش‌هاي بزرگي را پديد آورده است و برخي برداشت‌هاي افراطي در اين زمينه، شريعت را از محتواي اصلي آن تهي ساخته و از اين رهگذر، رسالت اساسي دين را در تربيت و هدايت بشر به حاشيه رانده است؛ بنا بر اين، نخست به تبيين نظريه عصريت مي‌پردازيم و سپس تفاوت ديدگاه خود را در خصوص تجدد در اسلام با پديده عصري‌سازي بيان مي‌کنيم.

نظريه عصريت
جمعي از انديشمندان برآنند که نظريه عصريت معرفت ديني، ديدگاهي تفسيري است که بر پايه عدم ثبات و عدم قطعيت و مطلق نبودن معرفت ديني بنا شده است.

ياد آور مي‌شود که از تئوري عصري‌سازي، نمودهاي گوناگوني عرضه شده است. برخي از نويسندگان به اين مقدار بسنده کرده‌اند که مقصود از عصريت، تحول‌پذير بودن معرفت ديني و علم کلام است. به عبارت ديگر، اصل شريعت در مقام تعريف، امري ثابت و جامع است ولي معرفت بشري از شريعت در مقام تحقق، مانند ديگر معارف انساني دائما در حال تحول است.

اما برخي از سردمداران نظريه عصري‌سازي معرفت ديني، اين سخن را که «تنها شکل و صورت دين با شرايط عصري تعيين و تبيين مي‌شوند و محتواي دين، امري مطلق و ازلي و ابدي است» برنمي‌تابند و تئوري عصريت را تا آنجا توسعه مي‌دهند که بر اساس آن، هم شکل دين و هم محتواي آن را تابع شرايط زماني و مکاني قلمداد مي‌کنند.
برخي از آنان توصيه مي‌کنند که اين ديدگاه به کتاب مقدس نيز تعميم داده شود و بر اين مبنا، «انسان» به مقتضاي شرايط زماني و محيطي و براساس فرهنگ رايج و پيش فرضهاي ذهني خود، به تفسير و تبيين آن بپردازد.

برخي از اين نظريه‌پردازان تصريح مي‌کنند که عصري‌سازي، به معناي هماهنگ ساختن دين با انديشه‌هاي مقبول زمان، فرهنگ رايج و شرايط اجتماعي عصر مي‌باشد.

بر اين اساس، کتاب مقدس بايد طوري تفسير و تبيين شود که متناسب و ملائم با طرز تفکر عصر حاضر باشد و معارف و مباحثي که با انديشه‌هاي رايج زمان مناسب نيستند، طرد شوند. کتاب و سنت به گونه‌اي نو و بديع تفسير شوند که با انديشه‌هاي رايج و فرهنگ معاصر سازگار باشد؛ گرچه اين تفسير جديد، بر خلاف نص کتاب و سنت باشد.

مثلا، شريعت، انسان را در برابر خداوند «مکلف» معرفي مي‌کند. حال اگر زماني فرا رسد که گرايش رايج و انديشه معاصر، انسان را از گردونه تکليف خارج دانسته و او را تنها «محق» بداند و او را محور اصلي در قانونگذاري قلمداد نمايد، بايد ديدگاه شريعت در خصوص مکلف بودن انسان طرد شود و کتاب مقدس نيز بر اساس اصالت و محوريت بشر در هرگونه قانون گذاري تفسير و توجيه شود.

ويژگي‌هاي نظريه عصريت
با تدبر در تئوري عصريت، روشن مي گردد که اين نظريه داراي ويژگي‌هاي ذيل مي‌باشد:
1.مبناي اساسي نظريه عصري سازي، عدم ثبات، عدم قطعيت و نسبي بودن معرفت ديني در نزد برخي و يا نسبي بودن و عدم ثبات اصل دين در نزد بعضي ديگر محسوب مي‌شود.

2. محور عصريت، برداشت انسان از دين در چهار چوب شرايط زماني و مکاني و فرهنگ رايج است.
3.متناسب ساختن دين با عصر در تئوري عصريت، امري است که از برون بر دين تحميل مي‌شود. بنابراين، ميزان در تفسير و تبيين کتاب و سنت، نص محتواي آنها و غناي ذاتي شريعت نيست؛ بلکه انديشه‌هاي رايج هرعصر و فرهنگ معاصر، به عنوان معيار اصلي در اين امر به حساب مي‌آيند.

روشن است که بر مبناي اين ويژگي، دين و تعليمات آن تابع گرايش‌هاي متغير هر عصر مي‌گردند و با وزش هرباد تئوريکي و خيزش هر موج ليبراليستي، تغيير ماهيت مي‌دهند.
به همين دليل، حتي برخي از مناديان عصري سازي مانند «جان‌هال» آسيب‌ها و پيامدهاي نامطلوب اين تئوري را جدي دانسته و برآنند که نظريه عصريت ممکن است به لغزش گاه نسبيت کشيده شود و سرانجام، در پرتگاه شکاکيت سقوط کند.

آشکار است که اين نظريه، محتواي تعاليم شريعت و نقش فعال آن را در هدايت بشر سلب مي‌کند و جوهر اصلي دين را به حاشيه مي‌راند.

هرمنوتيک و تفسير شريعت
به منظور روشن شدن تفاوت ميان نظريه تجدد که در صدد تبيين آن هستيم با ديگاه دانش هرمنوتيک در زمينه تفسير دين و تبيين معرفت ديني، شايسته است اين نظريه نيز توضيح داده شود تا موضع ما نيز در ازاي آن روشن گردد.

هرمنوتيک از واژه يوناني Hermeneia به معناي تفسير کردن گرفته شده است. گرچه اين اصطلاح در مورد علوم گوناگون به کار رفته است، ولي کاربرد غالب آن در تفسير متون ديني در فرهنگ معاصر، ما را بر آن مي دارد تا اين نظريه را طرح کنيم و موضع خويش را در اين خصوص بيان داريم.

دانشمنداني مانند: «فردريش شلايرماخر»، «مارتين‌هايدگر» و «هانس گئورگ گادامر» از سردمداران اين نظريه محسوب مي‌شوند.

از ديدگاه برخي از پيش‌قراولان اين ديدگاه، فهميدن يک متن و يا يک سخن، عبارت است از تجربه کردن دوباره اعمال ذهني مؤلف متن يا صاحب سخن. بر اين اساس، شنونده، مجموعه‌اي از واژه‌هاي گوينده يا نويسنده‌اي را مي‌شنود و با يک عمل ذهني پيچيده، معنا و مفهوم آن را به صورت حدسي کشف مي‌کند. بنابراين، تفسير متن دو جنبه دارد:

1.جنبه ادبي و لغوي به معناي فهم عبارات گوينده بر اساس شرايط زباني که مؤلف متن با آن محشور بوده است.
2.جنبه روان شناختي به معناي فهم ذهنيت خاص مؤلف.

برخي ديگر به اين نکته اشاره کرده‌اند که هرگونه تفسيري از متن، از طريق مجموعه‌اي از پيش‌فرض‌هاي خواننده و شنونده شکل مي‌گيرد. واژه‌ها و عبارات، داراي يک معناي واحد در همه اعصار و شرايط نيستند. معناي کلمات، مبتني بر شرايط ذهني و زماني و حال هوايي است که مؤلف و يا گوينده در آن به سر مي‌برده است. بنابراين، براي فهميدن درست سخن وي، بايد از آنچه در لغتنامه‌ها و فرهنگ‌ها آمده است فراتر برويم و شرايط زماني و جهان معاصر مؤلف را بازسازي کنيم. هرگونه برداشت و تفسير ما از گذشته وابسته به وضعيت هرمنوتيکي ما است و در آينده نيز، در معرض تجديد نظر قرار دارد.

بعضي از مشاهير دانش هرمنوتيک مي گويند: از آنجا که هيچ تفسيري بدون پيش‌فرض امکان‌پذير نمي‌باشد، بنابراين، هيچ تفسير عيني و نهايي وجود ندارد و ما نمي‌توانيم مطمئن شويم که تفسير ما از متن، صحيح است يا تفسيري ديگر. زيرا تفسير، مستلزم ترکيب افق‌هاي گذشته و حال ؛ و به عبارت ديگر، ترکيب افق متن و سخن گوينده و افق فهم مفسر.

چالش هرمنوتيک در عرصه فهم دين
سرايت نظريه هرمنوتيک به حوزه معرفت ديني، موجب بروز چالش‌هايي در اين عرصه گرديد.
گرچه ديدگاه همه دانشمندان علم هرمنوتيک در اين زمينه يکسان نيست ؛ ولي تعابير جمعي ازانديشمندان اين فن، لوازم ذيل را تداعي مي‌کند:
1.قائل شدن به نسبيت در فهم شريعت و تفسير متون ديني.
2.فقدان معيار براي تشخيص صحت يا سقم هريک از قرائت‌هاي مختلف از دين.
3.عدم امکان دستيابي به فهم صحيح متون ديني.

ويژگي‌هاي نظريه تجدد ذاتي اسلام
پس از آشنايي با مشخصات تئوري عصريت و ديدگاه دانش هرمنوتيک، اينک به بيان خصوصيت‌هاي نظريه «تجدد در اسلام» مي‌پردازيم تا تفاوت اين نظريه با ديدگاه‌هاي مذکور روشن گردد. اين ويژگي‌ها عبارتند از:

1.اصل و گوهر دين ما، امري ثابت، پايدار و غني تر از نيازهاي بشري هر عصر مي باشد وتوانايي پاسخگويي به آرمان‌هاي انسان‌ها را براي هميشه دارد.

2.شريعت اسلام، همانند اقيانوس بي‌کراني است که فرزندان هر عصري، در سطح خاصي از اين درياي سرشار، به صيد گوهر‌هاي نا متناهي آن مي‌پردازند.

3.هر يک از افراد بشر در هر زمان نيز، به تناسب سطح فکري خود و به اندازه گنجايش ظرف وجودي خويش، از آن چشمه زلال برداشت مي کند. اين برداشت محدود ازدين، اگر از مسيري که شريعت توصيه نموده صورت گيرد، مطابق با واقع و در غير اين صورت، مي تواند نادرست و زاييده لغزش انساني باشد.

4.تجدد در دين به معناي تلاش اسلام شناسان هر عصري براي درک درست شريعت در سطحي است که شارع، رسالت هدايت بشر را براي آن عصر بردوش گرفته است.

5.جانمايه‌هاي تجدد در اسلام، به صورت قواعدي کلي در درون پيکره شريعت چنان قرار داده شده‌اند که متناسب با مقتضيات هر زمان، تازگي دين را تضمين نموده و هدايتگري آن را پاس مي‌دارند.

بر اين اساس، اسلام داراي غناي ذاتي است و منبع تجدد در شريعت، خودجوش و درون زا است و امري نيست که از برون بر دين تحميل شود. قواعد عام فقهي در کنار فروع فقهي و علم اصول فقه، امري متمايز است که بررسي دقيق آن، يکي از کليدهاي اصلي براي گشودن راز تجدد در فهم قوانين شريعت در عين ثبات و غناي ابدي اصل دين است و اينطور نيست که فرهنگ معاصر و شرايط زماني و مکاني و پيش‌فرض‌ها و يافته‌هاي علمي و فلسفي جديد، تحول را بر معرفت ديني تحميل نمايد.

6.بستري که رودخانه شريعت اسلام بر آن جاري است، داراي معيارهايي است که بالندگي آن را تا ابد تضمين مي کند. جايگاه والاي عقل و خردورزي، ارزش بي بديل عدالت خواهي و اهميت سماحت در اسلام، از جمله اين معيارها به حساب مي آيند.
براي اطلاع از ديگر مقالات، به سايت
www.hoseini.org مراجعه فرماييد.


كد خبر : ۳۱۶۴۵


+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت12:22توسط ح .م . سروستاني |
تجمع 150 نفره بهائيان آمريكا در پي مرگ يك زنداني در ايران
 
      سايت خبري تحليلي بازتاب       www.baztab.com



در سال 1844 يك تاجر شيعه، ادعا كرد كه از سوي خدا الهاماتي به وي نازل شده و اين امر باعث شده است كه هزاران نفر به عقيده وي كه بعدها مذهب بهائيت خوانده شد، جذب شوند. به گفته «فولمر»، اذيت و آزارها از عقيده‌اي كه بين روحانيون مسلمان ارتدوكس! وجود دارد، ناشي مي‌شود كه هرگونه ادعاي داشتن وحي و الهام پس از پيامبر(ص) را بدعت مي‌دانند.

۱۹ دي ۱۳۸۴ - بعد از ظهر ۱۴:۴۸ تعداد بازديد : 9402 كد خبر : ۳۳۳۱۰

در پي مرگ جنجالي يك بهائي در زندان يزد و «شهيد» ناميدن وي توطس «بيت‌العدل» بهائيان، چند تن از بهائيان آمريكا، تجمعي برگزار كردند.

به گزارش سرويس بين‌الملل «بازتاب» به نقل از «شيكاگوسان‌تايمز»، شنبه‌شب، حدود 150 نفر از بهائيان آمريكاي شمالي در معبد «ويلمت» براي گرامي‌داشت مرگ ذبيح‌الله محرمي، كه در مدت كوتاهي پس از مرگش، از سوي رياست بين‌المللي مذهب بهائيت، «شهيد» ناميده شده بود، تجمع كردند.

«گلن فولمر»، سخنگوي معبد، گفته است: ماجراي محرمي، حكايت دردناكي از وضع نامعلوم هميشگي جامعه بهائيان ايران است.

ذبيح‌الله محرمي در سال 74 به اتهام جاسوسي و ارتباط با بيگانگان، بازداشت و به پانزده سال زندان محكوم شده است. وي هنگام فوت، دهمين سال محكوميت خود را مي‌گذرانده، روز 23 آذر ماه، در آستانه شصت سالگي بر اثر سكته قلبي درگذشته است.

در مراسم يادبود شنبه شب، عبادت‌كنندگان، پيش از خواندن دعا و سرود مذهبي به زبان انگليسي، با زبان عربي براي خانواده‌هاي محرمي و ديگر شهداي بهائي، دعا خواندند.

به گفته «فولمر»، اذيت و آزار و تعقيب‌ها از عقيده‌اي كه بين روحانيون مسلمان ارتدوكس! وجود دارد، ناشي مي‌شود كه هرگونه ادعاي داشتن وحي و الهام پس از پيامبر(ص) را بدعت مي‌دانند.

به نوشته «شيكاگو سان‌تايمز»، فرقه بهائي، يك مذهب مستقل و مبتني بر يكتاپرستي است كه ريشه‌اش به اواسط قرن 19 در ايران برمي‌گردد، به گونه‌اي كه در سال 1844 يك تاجر شيعه، ادعا كرد كه از سوي خدا الهاماتي به وي نازل شده و اين امر باعث شده است كه هزاران نفر به عقيده وي كه بعدها مذهب بهائيت خوانده شد، جذب شوند.
مرجان داودي، يكي از شركت‌كنندگان در اين تجمع گفته است: شهداي بهائي، جان خود را در راه انتقال پيام پيروي و وفاداري از دست دادند.

شكل‌گيري فرقه بهائيت، به دوران حكومت محمدشاه قاجار برمي‌گردد كه در آن زمان، سيدعلي‌محمد باب و سپس شخصي به نام ميرزاحسينعلي نوري ابتدا ادعاي ارتباط با امام زمان را كرده و به تدريج خود را امام زمان و پيامبر خطاب كردند و عده‌اي از آنان پيروي نمودند و با پيروي عده‌اي از آنان، فرقه بهائيت شكل گرفت.




+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت12:13توسط ح .م . سروستاني |
بي‌حوصلگي خاتمي، از گل چيدن عروس‌خانم‌ها
۲۲ دي ۱۳۸۴

محمدعلي ابطحي، رئيس دفتر سابق خاتمي، در تازه‌ترين مطلب وبلاگش نوشت: خيلي از دختر پسراي جوان که قصد ازدواج داشتند، علاقمند بودند که اجراي عقد توسط آقاي خاتمي صورت پذيرد. آقاي خاتمي هم هر چندي يکبار عقد چندين زوج را يکجا انحام مي‌داد. اولويت هم با فرزندان شهدا، کارمندان رياست جمهوري واصحاب فرهنگ وهنر بود. در روزهاي عقد اتفاقات جالبي مي‌افتاد. از رسم‌هاي دختران ايراني اين است که وقتي مي‌خواهند از آنان وکالت بگيرند، لااقل در ظاهر به راحتي جواب «بله» نمي‌دهند. آقاي خاتمي هم مي‌گفت گل چيدن و اينها نداريم. يک بار مادر دختر خانمي به وي گفته بود بايد بعد از سه بار جواب «بله» را بگويي. او هم بعد از سؤال آقاي خاتمي جواب نداد. وقتي آقاي خاتمي گفت که من يک بار بيشتر نمي‌پرسم و به شوخي گفت، اگه جواب ندي، مي‌روم. زد زير گريه و گفت تقصير مامانمه و گفت «بله». کلي خنديديم. يکي هم که شنيده بود آقاي خاتمي يک بار بيشتر نمي‌پرسد تا آقاي خاتمي گفت خانم فلاني آيا .. و هنوز تکميل نکرده بود با عجله گفت «بله». گفتيم چقدر دستپاچه. عروس خانم هم که ديد بد جوري سه شده باز گفت تقصير مامانمه که گفته آقاي خاتمي را نبايد معطل کرد. بيچاره مامان‌ها.

+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت12:1توسط ح .م . سروستاني |
تأملي بر مفهوم خاتميت

 عبارات زير، گفتاري است از آقاي سروش، پخش شده از طريق اينترنت و خطاب به شيعيان، كه بدين‌وسيله به تحليل و پاسخ آن از طرف راقم اين سطور، اقـدام شده است:
«چگونه ممكن مي‌شود كه پس از پيامبر خاتم كساني درآيند و به اتكاء وحي و شهود سخناني بگويند كه نشاني از آنها در قرآن و سنت نبوي نباشدو در عين حال تعليم و تشريع و ايجاب و تحريمشان در رتبه وحي نبوي بنشيند و عصمت و حجيت سخنان پيامبر را پيداكند و بازهم در خاتميت خللي نيفتد؟ پس خاتميت چه چيزي را نفي و منع مي‌كند؛ و به حكم خاتميت، وجود و وقوع چه امري ناممكن مي‌شود؟»

عرض مي‌شود:
رسالت شخص رسول اللهٌ صلي الله عليه و آله، در چه بود؟
در رساندن پيامهاي الهي به مردم و آموزش آنان به آنچه را كه به صورت كتابي براي آنان فرستاده شده بود.
«و لقد جئناهم بكتاب فصٌلناه علي علم هدي و رحمة لقوم يؤمنون»
هركتاب علمي، به معلمي آگاه به رموز علمي آمده در آن كتاب، نياز دارد؛ ودر پي فهم و درك مسائل آمده درآن كتاب، بدون استفاده از معلم مخصوص آن برآمدن، جز اتلاف وقت، عدم موفقيت، وگمراهي، سودي ديگر نخواهد داشت.

خداوند متعال، شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، را به عنوان معلم اين كتاب علمي نازله از جانب خود، معرفي فرموده است:
«إنٌا أنزلنا إليك الذكرلتبيٌن للناس ما نزٌل إليهم»
پس لازمه درك و فهم مسائل علمي مطروحه در اين كتاب آسماني، تمسٌك به معلم انحصاري آن،يعني:شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، و فراگيري مطالبي است كه آن حضرت به عنوان تعليم، بيان فرموده است .

آيا آموزش و فراگيري مسائل و مطالب علمي، در يك مرحله براي انسان امكان پذير است؛ يا در مراحلي متعدد، و با اختصاص زماني معين براي هر مرحله ؟
شخصي كه در پي فراگيري دانش پزشكي است، آيا با يك مرحله به خدمت استاد علوم پزشكي رسيدن، مي‌تواند تمام علوم پزشكي را فراگرفته بگونه‌اي كه در رشته پزشكي ديگر به استاد نياز نداشته باشد ؟! هرگــز.

بديهي است، ابتدا بايد مقدماتي را فرا گيرد تا براساس آن، قدرت فهم مسائل پزشكي كه استاد در پي تبيين آن است، دراو به وجود آيد؛ و پس از به وجود آمدن قدرت درك مسائل پزشكي در دانشجو، از شرائط مهم موفقيت او در فراگيري، به حضور استاد رسيدن پياپي او، و گوش فرادادن و به خاطر سپردن تعاليم استاد است؛ كه درصورت عدم حضور دانشجو نزد استاد، و يا عدم حضور استاد در كلاس درس، عدم موفقيت دانشجو در فراگيري علوم پزشكي، قطعي است.

در تعليم كتاب علمي قرآن كريم، و ابلاغ رسالات الهي به مردم، آيا شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، در زمان حيات خود تنها بود، يا در اين امر خطير ياوري براي او از جانب خداوند متعال در نظر گرفته شده بود؟
با دقت و تدبر در حديث متفق عليه نزد جميع مسلمين بنام المنـزلة صادره از رسول الله، صلي الله عليه و آله:
«يا علي! أنت منٌي بمنزلة هرون من موسي إلا أنٌه لا نبيٌ بعدي»
(اي علي! موقعيت و مقام تو نسبت به من، همچو موقعيت و مقام هارون است به موسي؛ با اين تفاوت كه پس از من ديگر پيامبري نيست)
و با تدبر در شأن و مقام هارون نسبت به موسي(ع)، شراكت علي، عليه السلام، با رسول الله، صلي الله عليه و آله، در ابلاغ رسالات الهي به مردم و در تزكيه و تعليم علوم قرآني به آنان، امري است كاملا مشهود.
حضرت موسي(ع) از خداوند متعال چنين تقاضا نمود:
«واجعل لي وزيرا من أهلي. هرون أخي. اشدد به أزري. و أشركه في أمري. كي نسبٌحك كثيراؤ و نذكرٌك كثيرا. إنٌك كنت بنا بصيرا. قال قد أوتيت سؤلك يا موسي. و لقد مننٌا عليك مرٌة أخري»
(خداوندا! از خانواده ام برايم ياوري قرارده، يعني: برادرم هارون را، و به او پشتم را محكم گردان، و او را در كارم شريك کن، تا تورا بسيار تسبيح گوئيم، و از تو بسيار ياد كنيم، كه تو به احوال ما بينا و بصيري. خداوند متعال فرمود: خواسته ات داده شد، وبار ديگر با برآوردن حاجتت، بر تو منت گذارديم)
خواسته حضرت موسي(ع) چه بود؟
شريك قراردادن خداوند متعال هارون را در كار او: «أشركه في أمري».
كار موسي(ع) چه بود؟
رسالاتي كه خداوند متعال به او سپرده، و ابلاغ آن را به مردم، از او خواسته بود.
با اجابت خداوند متعال خواسته موسي(ع) را، هارون در امر رسالت، شريك موسي(ع) گرديد؛ بدون اينكه اين شراكت، خللي را در رسالت موسي(ع) موجب شده باشد.

لازمه شراكت در امر رسالت و ابلاغ آن، دانائي شريك نبي به موضوع رسالت است، دانائي همچون دانائي خود نبي؛ و گرنه از شريك نبي در امر ابلاغ رسالات، كاري ساخته نخواهد بود.
حصول اين دانائي در شريك خاتم انبياء، يعني: رسول الله، صلي الله عليه و آله، از چه طريق بود؟
«و لقد كنت أتٌبعه اتٌباع الفصيل أثر امٌه، يرفع لي في كل يوم من أخلاقه علما، و يأمرني بالاقتداء به. و لقد كان يجاور في كل سنة بحراء فأراه و لا يراه غيري.
ولم يجمع بيت واحد يومئذ في الاسلام غير رسول الله – صلي الله عليه وآله – و خديجة و أنا ثالثهما. أري نور الوحي و الرٌسالة، و أشمٌ ريح النبوة. و لقد سمعت رنٌة الشيطان حين نزل الوحي عليه، صلي الله عليه و آله، فقلت: يا رسول الله، ما هذه الرٌنٌة؟ فقال:
‹هذا الشٌيطان قد أيس من عبادته، إنٌك تسمع ما أسمع، و تري ما أري، إلاٌ أنٌك لست بنبيٌ، ولكنٌك لوزير و إنٌك لعلي خير›... »
(من همچو سايه‌اي به دنبال آن حضرت حركت مي‌كردم، و او هر روز نكته‌اي تازه از اخلاق نيك را براي من آشكار مي‌ساخت، و به من امر مي‌فرمود، به او اقتدا كنم. و مدتي از سال را مجاور كوه حراء مي‌شد، و تنها من اورا مشاهده مي‌كردم، وغير من ديگري او را نمي ديد. در آن روزها غير از خانه رسول الله،صلي الله عليه و آله، خانه‌اي كه در آن از اسلام سخني باشد، وجود نداشت؛ و در آن خانه جز حضرت رسول، صلي الله عليه و آله، و خديجه، و من كه سومين نفر آن جمع بودم، ديگري وجود نداشت.
من نور وحي و رسالت را مي‌ديدم، و نسيم نبوت را استشمام مي‌كردم.
ناله‌اي از شيطان را شنيدم! از رسول الله، صلي الله عليه و آله، پرسيدم: اين ناله، چيست؟ فرمود: اين شيطان است كه ازپرستش مايوس گرديده!
تو مي‌شنوي آنچه من مي‌شنوم، و مي‌بيني آنچه من مي‌بينم! با اين تفاوت كه تو پيامبرنيستيي؛ ليكن تو وزير من، و بر راه خيرقرار تو است)

لازمه حامل قرآن كريم شدن، طهارت ذاتي است؛ امري كه مشترك بين رسول الله،
صلي الله عليه و آله، و امامان معصوم،عليهم السلام، ازاهل بيت او است:
«إنٌما يريد الله ليذهب عنكم الرجس اهل البيت و يطهٌركم تطهيرا»
اختصاص يك نوع درود و صلوات برمحمد، صلي الله عليه وآله، واهل البيت(ع)،، صلواتي كه نماز‌هاي روزانه تمام شدني نيست مگر به آن، از شراكت آل، يعني: اهل البيت(ع) در ابلاغ رسالات رسول الله، صلي الله عليه و آله، و از برخورداري آنان از همان ويژگي‌هاي لازم براي تزكيه و تعليم امت، و لازم براي پياده نمودن نظام تشريع كه رسول الله، صلي الله عليه و آله، واجد آن بود، حكايت مي‌كند.
و براي تذكر بشر به معلم انحصاري قرآن بودن اهل البيت(ع)، و واجد ويژگي‌هاي لازم براي تزكيه وتعليم بشر، و براي پياده نمودن نظام تشريع، و واجد عين ويژگي‌هاي شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، بودن؛ خداوند متعال مي‌فرمايد:
«قل لاأسئلكم عليه أجرا إلاٌ المودٌة في القربي»

منظور از مودت نسبت به القربي، چيست؟
كشاندن امت را به سوي اطاعت از القربي:
«قل إن كنتم تحبٌون الله فاتٌبعوني يحببكم الله»،
اطاعتي كه وجوب آن را طي آيه شريفه:
«يا أيٌها الٌذين آمنوا اطيعوا الله و اطيعوا الرٌسول و أولي الأمر منكم»،
برهمگان اعلام فرموده است.
و شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، براي رساندن اين حقيقت به مردم، يعني: شراكت علي،عليه السلام، در خصائص نبوت و تبليغ رسالات، و بر عهده او(ع) بودن ادامه تزكيه و تعليم امت«أنا صاحب التنزيل و أنت صاحب التأويل»، و ادامه پياده نمودن نظام تشريع است كه، مي‌فرمايد: «من كنت مولاه فهذا عليٌ مولاه» .
پس ولايتي را كه علي(ع) واجد آنست، عينا همان ولايتي است كه به شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، از جانب خداوند متعال تفويض شده است:
« النبيٌ أولي بالمؤمنين من أنفسهم»
آيا، اين شراكت در ولايت، نقض خاتميت است، يا اتمام و اكمال آن ؟!

پياده شدن نظام تشريع جديد در يك مرحله وبگونه‌اي تام و تمام، نظامي كه جاودانگي و عدم بطلان از خصائص آن است: «لا يأتيه الباطل من بين يديه و لا من خلفه»، بگونه‌اي كه امت مربوطه بتواند به سطح معلمي براي سائر ملت‌ها و نسل‌هاي بعد ارتقاء يابد، تا خللي از روي جهل و ناداني، به نظام تشريع واردنشود، امري بود غيرممكن.
پس لازمه اكمال دين و اتمام نعمت، و جود معلماني بود با همان خصيصه شخص رسول الله، صلي الله عليه وآله، براي تداوم تزكيه و تعليم امت، و رساندن تدريجي افراد لائق امت به سطح معلمي براي همان امت و سائر ملل و براي نسل‌هاي بعد.
بر اساس اين فرمان خداوند متعال«أطيعوا الله و أطيعوا الرٌسول و أولي الأمرمنكم»، هرخصيصه و ويژگي موحود در شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، كه واجب الاطاعة بودن او را موجب شده است، عينا اولوا الامر‌ها واجد آنند، چون واجب الاطاعة گرديده‌اند.

از مهمترين اين ويژگي‌ها: دانائي، عصمت،و ولايت است؛ كه شرط لازم براي قابليت ادامه تزكيه و تعليم امت، و تداوم در پياده نمودن نظام تشريع است؛ و وجود چنين افرادي به عنوان معلم در نظام تشريع، لازمه تكميل خاتميت و تماميت نظام تشريع است، نه ناقض آن.
«يا أيٌها الرسول بلٌغ ما أنزل اليك من ربٌك، وإن لم تفعل فما بلٌغت رسالته و الله يعصمك من الناس، إنٌ الله لا يهدي القوم الكافرين»
ناگزير، لازمه اتمام ابلاغ رسالات خداوندي، معرفي و شناساندن فردي بود به امت، واجد همان ويژگي‌هاي شخص رسول الله، صلي الله عليه وآله، و در نتيجه واجب الاطاعة.
پس اتمام ابلاغ رسالات،يعني: انجام وظيفه محوله و اتمام خاتميت، به معرفي يار و ياور و جانشين خود به مردم بود؛ كه اين معرفي، موجب اكمال دين و اتمام وظيفه خاتميت شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، بود، نه ناقض خاتميت!
«من كنت مولاه فهذا عليٌ مولاه»
و براي تفهيم اين حقيقت، كه مسئوليني برگزيده از جانب خداوند متعال عهده دار ادامه پياده نمودن نظام تشريع از راه تزكيه و تعليم مي‌باشند، شخص رسول الله(ص)، طي توصيه‌اي متفق عليه نزد جميع فرق مسلمين، فرموده است:
«إنٌي تارك فيكم الثقلين، كتاب الله و عترتي ما إن تمسٌكتم بهما لن تضلٌوا أبدا»
و يا: «اهل بيتي أمان لأمٌتي عن ضلالتهم في أديانهم»

پس تمسٌك به قرآن كريم و اهل البيت(ع) اماني است براي امت اسلامي از ضلالت و گمراهي؛ و اين تمسٌك به زماني غير از زمان ديگر، محدود نشده است.
آيا، به دستور رسول الله، صلي الله عليه و آله، كه دستور و امر خداوند متعال است، چون: «ماينطق عن الهوي إن هـو إلاٌ وحي يوحي»، سراغ اهل البيت(ع) رفتن، نقض خاتميت است يا ادامه و به منصٌه ظهور رساندن هرچه بيشتر آن؟!
پياده نمودن هر نظام جديد، و تعليم مردم به شناخت اصول آن نظام، و تربيت آنان به مراعات و پاي بندي به اصول آن، امري نيست قابل تحقق و پياده شدن در يك مرحله، و بدون نياز به گذشت زمان، و بدون نياز به فرد يا افرادي دانا به آن نظام و حاكم بر مردم براي پياده نمودن آن نظام.
آيا برداشت از اصول مدونه نظام تشريع، كه علمي است غير قابل دستيابي،مگر پس از نزول آن از جانب خداوند متعال، ونازله به صورت قرآن كريم براي نظامي كه ختم نظام‌ها است، براي همگان يكسان است ؟!

براي شخصي چون رسول الله، صلي الله عليه وآله، برداشت يكجا و در يك مرحله از تمام علوم و معارف آمده در قرآن كريم، امري بود امكان پذير:
«إنٌـا أنزلنـاه في ليـلة القـدر»؛ ولي براي تفهيم و تبيين مسائل مطروحه در اين كتاب منزله، اكثريت قريب به اتفاق مردم به فراگيري كلمه به كلمه، و آيه به آيه، نيازمند بوده و هستند؛ و براي توجه و هشدار به اين نياز است كه خداوند متعال مي‌فرمايد:
«لا تحرٌك به لسانك لتعجل به. إنٌ علينا جمعه و قرآنه. فإذا قرأناه فاتٌبع قرآنه. ثم إنٌ علينا بيانه»
شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، و فردي كه در دامان او رشد و تربيت يافته، و ناظر به نور وحي و رسالت، داراي استعدادي بودند خدادادي، براي دريافت و برداشت
يك جا و در يك مرحله علوم و معارف وحياني كه خداوند متعال براي پياده نمودن نظام تشريع جديد، نازل فرموده بود.

پس لازمه اكمال دين و اتمام نعمت محوله به رسول الله،صلي الله عليه و آله، وجود افرادي بود واجد همان ويژگي‌هاي رسول الله(ص)، يعني :دانائي، عصمت، و ولايت، براي ادامه تزكيه و تعليم امت به مباني نظام تشريع، و سعي در ادامه همان راه رسول الله(ص)، در پياده نمودن نظام تشريع، نظامي كه لازمه جاودانگي آن، كمال و تماميت آن است براي همه دورانها.

«الائمة بمنزلة رسول الله (ص)، إلاٌ انهم ليسوا بانبياء»1
پياده شدن نظام، امري است تدريجي، همراه با تربيت مردم به رعايت اصول مدونه نظام، يعني: تزكيه؛ و آموزش آنان به آنچه كه در آن نظام براي آنان در نظر گرفته شده است، يعني :تعليم.
آگاهي هرچه بيشتر امت به مقررات نظام، و پاي بندي هرچه محكمتر آنان به عمل طبق مقررات نظام، رشد بيشتر امت خلف را نسبت به امت سلف موجب مي‌شود.
مسائلي است غير قابل پياده شدن در نظام، مگر پس از رسيدن امت به رشدي مطلوب كه حاصل شدني نيست مگر با تداوم تزكيه و تعليم.
چه كساني دانا به نظام تشريع در ادوار مختلفه، و دانا به قابليت يا عدم قابليت پياده شدن مرحله‌اي از نظام در دوره‌اي مخصوص، مي‌باشند؟
آناني كه به جهت دارا بودن خصيصه‌هاي رسول الله، صلي الله عليه و آله، علم كتاب نزد آنان به وديعه سپرده شده است؛ و در نتيجه معلم انحصاري قرآن كريم مي‌باشند.
«ثمٌ أورثنا الكتاب الٌذين اصطفينا من عبادنا»

هر خصيصه و ويژگي در رسول الله، صلي الله عليه و آله، كه واجب الاطاعة بودن آن حضرت را موجب شده، بايد عينا در اولوا الامر و جانشينان آن حضرت نيز موجود باشد، تا واجب الاطاعة بودن آنان قابل تحقق باشد.
لازمه عدم وجود چنين اشخاصي، محدوديت تزكيه و تعليم به زمان رسول الله، صلي الله عليه و آله، و قطع كامل تزكيه و تعليم پس از رحلت آن حضرت(ص)مي باشد؛ زماني كه مقاومت‌ها و عدم پذيرش هدايات، جنگ‌ها و ناآرامي هائي را موجب شده، كه در نتيجه فرصت‌هاي لازم براي تزكيه و تعليم را به اندك تقليل داده بود؛ و وجود مبارك مولي امير المؤمنين، عليه السلام، در آن زمان و پس از رحلت رسول الله، صلي الله عليه و آله، بهترين عامل مؤثر در جبران نسبي از دست دادن فرصت‌ها براي تزكيه و تعليم بود.
علوم وحياني اسلام و نظام تشريع، جاودانه است؛ بدون اينكه پيشرفت علمي بشر، در حقائق وحياني نازله، اثري منفي داشته باشد.

لازمه جاودانگي، ادامه تزكيه و تعليم بر اساس همان علوم و معارف وحياني است؛ و لازمه تداوم تزكيه و تعليم، وجود معلماني است واجد همان ويژگي‌هاي رسول الله، صلي الله عليه و آله، و دانائي‌هاي او نسبت به نظام تشريع.
مولي اميرالمؤمنين،عليه السلام، مي‌فرمايد:
«تالله لقد علٌمت تبليغ الرسالات، و إتمام العدات، و تمام الكلمات. و عندنا – اهل البيت – أبواب الحكم، و ضياء الأمر...»
( بخدا سوگند ابلاغ رسالت ها، وفاي به عهد و پيمانها، و تفسير كلمات(خداوند) را من آموزش ديده ام، و در‌هاي دانش و روشنائي امو، نزد ما اهل البيت است)
نزد چه كسي مولا اميرالمؤمنين(ع)، آموزش تبليغ رسالات، ديده است؟ نزد رسول الله، صلي الله عليه و آله.

آيا، مراد از «تبليع رسالات» كه آموزش آن را مولا اميرالمؤمنين، عليه السلام، به خود نسبت مي‌دهد، غير از رسالاتي است كه شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، مامور به ابلاغ آن بوده است؟!
آيا، اين آموزش، براي هدف و پياده نمودن برنامه‌اي همچون ادامه تبليغ رسالات توسط رسول الله، صلي الله عليه و آله،بود؛ يا تنها براي آگاهي از چگونگي ابلاغ رسالات، بدون اجازه استفاده از آن ؟!
اگر آموزشي بوده باشد بدون رخصت در عمل به آن، يعني: بدون رخصت در تبليغ رسالات؛ پس دانشي بود عبث و بيهوده.
ولي مقام رسول الله،صلي الله عليه و آله، و مقام مولي امير المؤمنين، عليه السلام، أجلٌ از آنست كه به تعليم و تعلٌم دانشي غير مفيد و غيرقابل استفاده، پرداخته باشند.
و اگر اين دانش، ادامه همان روش تزكيه و تعليمي باشد كه رسول الله، صلي الله عليه و آله، از جانب خداوند متعال به آن مامور بوده است، «يزكٌيهم و يعلمهم الكتاب و الحكمة»، پس لازمه آن اتمام رسالت و خاتميت است، و نه نقض آن. خطا در برداشت معنا و مفهوم خاتميت، موجب اينگونه سوء بر داشت‌ها شده است.

خاتميت، يعني چه ؟
يعني: پايان يافتن تدوين نظام تشريع ها، به نظام تشريع نويني بنام اسـلام، به عنوان آخرين نظام تشريع.
و چون ابلاغ هر نظام تشريعي از طريق ارسال رسل و انزال كتب صورت مي‌گرفته است؛ پس رسولي كه آخرين نظام تشريع به وسيله او، وبا استفاده علوم وحياني قرآن كريم ابلاغ گرديده است، پايان رسل؛ و كتاب وحياني نازله بر او نيز، آخرين كتاب سماوي منزله مي‌باشد.
در آخرين مرحله آموزش در دانشگاهي قرار داشتن، نه به معناي پايان يافتن علم و دانش است؛ بلكه در آن دانشگاه كلاسي برتر و مرحله‌اي بالاتر، تدارك ديده نشده است.
تفحص و تدبر در علومي كه تا مرحله پاياني به آموزش آن مبادرت شده، موجب گسترش دامنه آن علم، و رسيدن به حقائقي جديد مي‌شود.
خاتميت، به عنوان قطع برنامه پياده شدن نظام تشريع، پنداشته شده است!

نظامي كه جاودانه است، بايد در جميع ادوار پاسخگوي نياز بشر باشد، كه لازمه آن واجد بودن برنامه هائي است براي همه ادوار تا پايان اين جهان.
«ما فرٌطنا في الكتاب من شئ» (از بيان چيزي در كتاب فروگذاري ننموده ايم)
پيشرفت روز به روز بشر، امري است مشهود همگان.
آيا، بشر امروز از نظر بينش بابشر زمان نزول قرآن كريم، يكي است؟!
در نتيجه، آنچه مورد نياز بشر امروز است، غير از آنچه را است كه بشر زمان نزول قرآن كريم،يعني: زمان نزول دستور العمل نظام، به آن نياز داشت .
به همين دليل, تبيين علوم وحياني مندرج در قرآن كريم با خداوند متعال است:
«ثمٌ إنٌ علينا بيانه›؛ و به همين دليل, دو گونه تعويل براي قرآن كريم است. تعويل متصل همراه با نزول هر آيه مباركه اي؛ و تعويل علي المنفصل كه پس از آماده سازي افراد براي گيرائي مطالب وحياني، به تبيين آن توسط رسول الله، صلي الله عليه و آله، و پس از او توسط ائمه اهل البيت(ع)، به آن مبادرت مي‌شده است.

آيا فردي كه در مرحله نخست آموزش مطالب علمي، كه آموزش آن طي مراحلي صورت مي‌پذيرد، قرار دارد؛ مي‌تواند بدون گذران مراحل نخست، گيراي مطالب علمي آمده در مراحل بعد و مرحله آخر باشد ؟!
آيا، دانش آموز كلاس اول دبستان، بدون گذران كلاس‌هاي دبستاني، مي‌تواند گيراي مطالب مورد بحث در كلاسهاي دبيرستاني شود؟!
پس، توان گيرائي علوم وحياني در فرد ايجاد نمي شود، مگر به آموزش وتعلم مرحله به مرحله آن، نزد معلمان انحصاري آن علوم.
«لا تحرٌك به لسانك لتعجل به، إنٌ علينا جمعه و قرآنه. و إذا قرأناه فاتٌبع قرآنه، ثم إنٌ علينا بيانه»
عبارت«ثمٌ إنٌ علينا بيانه» از آيه شريفه فوق الذكر، بر لزوم تعويل علي المنفصل علوم و معارف وحياني، دلالت دارد.
آموزش علوم و معارف وحياني و دسترسي به آن، از چه راهي ممكن است؟
«نحن الشعار و الاصحاب والخزنة و الابواب، و لاتؤتي البيوت إلاٌ من أبوابها؛ فمن أتاها من غير ابوابها سمٌي سارقا»
(ما اهل البيت، محرم اسرار حق، ياران راستين، گنجينه‌هاي علوم پيامبر، و درب‌هاي ورودي آن هستيم. كسي به خانه‌ها از غير درب وارد نمي شود؛ و هر كه از غير درب وارد خانه‌اي شود، سارق خوانده مي‌شود)
و يا: «ما من شئ تطلبونه إلاٌ و هو في القرآن، فمن اراد ذلك فليسألني»
اگر مطلبي از علي، عليه السلام، سئوال كنيم كه از رسول الله، صلي الله عليه و آله، سؤال نشده باشد؛ آيا، پاسخ آن حضرت، ناقض خاتميت است يا اكمال و اتمام آن ؟!
بنا بر اين، راه انحصاري دستيابي به علوم و معارف وحياني نازله به رسول الله، صلي الله عليه و آله، اهل البيت(ع) مي‌باشند.
پس، پاسخ دو سؤال زيرين، چنين خواهد بود:
(سوال -1):پس خاتميت چه چيزي را نفي و منع مي‌كند، وبه حكم خاتميت، وجود وقوع چه امري ناممكن مي‌شود ؟
پاسخ: نفي تدوين و حاكميت نظام تشريع ديگري غير از اسلام؛ وغير ممكن بودن برقراري هرگونه نظامي غير از اسلام. «من يبتغ غير الاسلام دينا، فلن يقبل منه»

(سوال-2): و چنان خاتميت رقيقي كه همه شئون نبوت را براي ديگران ميسور و ممكن ميسازد، بود و نبودش چه نفاوتي دارد ؟
پاسخ: با دقت در معناي خاتميتي كه ذكر آن گذشت؛خاتميت، شئون نبوت، يعني: حامل شريعتي جديد بودن، را براي كسي ميسور و ممكن نمي سازد؛ و بودش، حامل نظام تشريع جديد و آوردن آن را موجب شده؛ و نبودش، عدم وجود نظام تشريع جديد را, موجب مي‌شده است. شئون نبوت، امري نيست ميسور و ممكن براي ديگران.

تاليف كتاب داريم و تدريس آن. در تاليف كتاب، ممكن است مؤلف به مطالب جديدي رسيده و آن را با تاليف كتابي، در اختيار اساتيد فن قرار داده باشد .
اساتيد با استفاده از آمده‌هاي در آن كتاب، مسائل علمي جديد را براي دانش پژوهان تبيين، و به پياده نمودن آن مي‌پردازند؛ بدون اينكه اين تبيين و احيانا پياده نمودن رموز آمده در كتاب به صورت عملي، وارد آمدن خللي بر شئون مؤلف را موجب شود.
هرچه بيشتر در حقيقت «والسٌماء بنيناها بأيد و إنٌا لموسعون»، كه غير قابل تبيين در زمان نزول بود، و اخيرا بشر به آن پي برده است، كاوش و بررسي شود، اكمال هرچه بيشترخاتميت را در پي دارد، نه نقض آن و وارد آوردن خللي برآن.
با برداشت شما از خاتميت، كه به معناي قطع همه چيز با رحلت رسول الله،صلي الله عليه و آله، است؛ كاوش در اينگونه حقايق وحياني، خطا است!

واما اين سخن:
«شارح و مبين خواندن پيشوايان شيعه هم گرهي از اين كار فروبسته نمي گشايد. چرا كه كثيري از سخنان آن پيشوايان احكامي جديد و بي سابقه است و در آنها ارجاعي به قرآن يا سنت نبوي نرفته و نرفتني است و نشاني از تعليق و تبيين در آنها ديده نشده و و ديده ناشدني است، مگر اينكه در معناي «شرح و تبيين» چنان توسعه و تصرفي بعمل آوريم كه عاقبت سر از وحي و نبوت درآورد و كار پيشوايان، نه شرح شريعت، بل تداوم نبوت گردد. اين همان راهي است كه شيعيان غالي رفته‌اند و امامتي ناسازگار با خاتميت بناكرده اند».
عرض مي‌شود:
به دعاوي بدون ارائه : نمونه، سند، ونشان، كذب و افتراء گفته مي‌شود.
با اين شدت! انكار عدم ارجاع احكام صادره از جانب اهل البيت(ع) را به كتاب و سنت، بدون ذكر نمونه‌اي از آن، حاكي از يك نوع كوردلي است كه ممكن است در پي تجاوز به حدود الهي، در فرد پديد آيد«كذلك نطبع علي قلوب المعتدين».
حول دعاوي مستند بر اكاذيب، و افترائات، چگونه مي‌توان سخن گفت ؟!
آزاده باشيم، و سخن خود را بر حقائقي بنيان نهاده، و سپس به عنوان ادعاء، آن را مطرح كنيم.

از صاحب مقاله تقاضا مي‌شود: نمونه هائي از سخنان اهل البيت(ع) را كه به ادعاي ايشان« ارجاعي به قرآن يا سنت نبوي نرفته و نرفتني است»، ارائه دهد؛ تا سخن ايشان از دائره كذب، دروغ، و افتراء خارج شده؛ و در آن قابليت براي صرف وقت ايجاد شود، و براي پي گيري از صحت يا سقم، در خور انديشه شود.
صرف وقت در اكاذيب و افترائات، اتلاف وقت و اسراف در عمر، و فسادي در نظام تشريع است؛ كه اجتناب از آن ضروري است.
اضافه مي‌كنم: نبوٌت يعني حامل نظام تشريع بودن نبيٌ؛ و چون علمي است برتر از سائر علوم متداوله در هرامتي، و پياده نمودن آن منوط به تزكيه و تعليم در همه امت ها، امري كه با عكس العمل‌ها و موانعي بس بسيار مواجه مي‌شود، و فائق آمدن براينگونه موانع كار انبياء را بس مشكل و گاه غير عملي مي‌سازد، همچون امت نوح؛ پياده شدن آن در امت ها، مستلزم آموزش مرحله به مرحله يكايك امت، و در نتيجه به گذشت زماني بس طولاني نياز دارد.
در پياده نمودن نظام تشريع، مسئوليت اوصياء پيامبران اولوالعزم، عينا همان مسئوليت انبياء است در تزكيه و تعليم امت به آنچه در نظام تشريع، براي آن امت، در نظر گرفته شده است؛ بدون آنكه اين مشاركت، خللي را در امر رسالت انبياء اولوا العزم موجب شود.

و اما اين گفته:
«آدميان دانش خود را يا بي واسطه اكتساب و اجتهاد بدست مي‌آورند يا به واسطه آن. و دانش پيامبران از قسم نخست است. و اين دانش، يا مقرون به عصمت است يا نيست و دانش پيامبران از قسم نخست است. و اين دانش بي واسطه مقرون به عصمت، يا براي ديگران حجت است يا نيست و دانش پيامبران از قسم نخست است. حال شيعيان غالي همه اين مراتب سه گانه را براي امامان خود قائل‌اند وغافلند از اينگه چنين اعتقادي گويا با خاتميت نمي سازد. برآن دانش بي‌واسطه اجتهاد و اكتساب، نام وراثت نهادن، و عمل پيشوايان را تبيين ناميدن و خودشان را شارحان نه شارعان خواندن، مطلقا ماهيت امر را عوض نمي كند و از خاتميت جز اسمي باقي نمي گذارد.اين هم پذيرفتني نيست كه بگوئيد: «امامان هرچه دارند از پيامبر دارند» چون پيامبر خاتم نمي تواند منصبي را به ديگران اعطا و تفويض كندكه ختميت او را نقض نمايد و نبوت او را تداوم بخشد. از اينكه بگذريم، هر درجه‌اي از درجات قرب الهي براي سالكان، علي قدر مراتبهم ميسور است»
در پاسخ به اين سخن: «حال، شيعيان غالي همه اين مراتب سه گانه را براي امامان خود قائل اند»،
عرض مي‌شود: آيا جز عصمت، خصيصه و ويژگي ديگري مي‌تواند فرد را واجب الاطاعة نمايد ؟!
اگر عصمت نباشد، فرد مصون از گناه نيست؛ و واجب الاطاعة بودن درغيرمعصوم، غير قابل تحقق است،چون: «لاطاعة في معصية الله».
پيامبر اكرم، صلي الله عليه و آله، با خصيصه عصمت، و به فرمان الهي، واجب الاطاعة گرديده است.

صدور يك نوع فرمان راجع به واجب الاطاعة بودن پيامبر اكرم، صلي الله عليه و آله، و اولوا الامر، حاكي از وجود عصمت در اولوا الامر است.
«اطيعوا الله و اطيعوا الرسول و اولي الامر منكم»
حال، آيا انطباق اولوا الامر را بر اهل البيت(ع)، شما پذيرا هستيد يا نه، سخن ديگري است؛ لازم است اعلام فرمائيد.

در هرحال، عصمت به وجود پيامبر اكرم، صلي الله عليه و آله، منحصر و ختم نمي شود.
وجود جميع خصائص و ويژگي‌هاي موجود در پيامبر اكرم، صلي الله عليه و آله، كه موجب شده خداوند متعال اعلام فرمايد كه او وفرشتگانش بر نبيٌ درود مي‌فرستند، و در پي آن مؤمنان را نيز امر به درود فرستادن بر او نمايد:
«إنٌ الله و ملائكته يصلٌون علي النبيٌ، يا أيٌها الذين آمنوا، صلٌوا عليه و سلٌموا تسليما»، ولازمه صلوات همزمان بر نبي و برآل، و عدم ختم نمازهاي روزانه مگر با درود و صلوات بر نبيٌ و آل، دليلي است آشكار بر و جود خصائص و ويژگي‌هاي نبيٌ درآل، مطلبي كه اهل سنت نيز به آن اذعان و اعتراف دارند.

قال النيسابوري في تفسيره عند قوله تعال«قل لا أسئلكم عليه أجرا إلاٌ المودٌة في القربي» :
«كفي شرفا لآل الرٌسول و فخرا ختم التشهد بذكرهم و الصلوة عليهم في كلٌ صلوة»
باپذيرش عصمت در آل، يعني: اهل البيت(ع)، كذب و دروغ را در ساحت مقدس آنان، نمي تواند راهي باشد.
علي اميرالمؤمنين،عليه السلام، مي‌فرمايد:
«نحن شجرة النبوة، ومحطٌ الرٌسالة، ومختلف الملائكة، و معادن العلم، و ينابيع الحكم، ناصرنا و محبٌينا ينتظر الرحمة، و عدونا ومبغضنا ينتظر السطوة»
(ما‹اهل البيت› شجره نبوت، جايگاه رسالت، محل رفت و آمد فرشتگان، معادن دانش، وچشمه سارهاي حكمتيم. ياران و دوستان ما در انتظار رحمت پروردگار، و دشمنان ما در انتظار عقاب او هستند)
لازمه شريك رسول الله، صلي الله عليه و آله، بودن اهل البيت(ع) در امر تبليغ رسالات، مجهز بودن آنانست به همان ويژگي‌ها و خصائصي كه پيامبر اكرم(ص) واجد آن بود؛ بدون آنكه بر نبوت و خاتميت آن حضرت(ص) خللي وارد آيد.

خاتميت نه به معناي قطع انوار هدايات الهي، قطع برنامه تزكيه و تعليم امت، و قطع ادامه پياده شدن نظام تشريع است؛ بلكه به معناي پايان يافتن ارسال رسل براي آوردن نظام تشريع ديگري، غير از اسلام، است.
كافي است دقت در معناي خاتميت، و سپس دقت در حديث المنـزلة كه متفق عليه نزد جميع مسلمين است.
اگر به عصمت در اهل البيت(ع) قائل باشيم، لازمه فرموده اميرالمؤمنين(ع):
«أري نور الوحي و الرٌسالة، و أشمٌ ريح النبوة»؛ وفرمايش رسول الله،صلي الله عليه و آله:
«إنٌك تسمع ما أسمع، و تري ما أري...»
آگاهي آن حضرت به علوم وحياني است كه بالاصالة بر رسول الله، صلي الله عليه و آله، نازل مي‌شد، و بالتبع آن حضرتش گيراي آن بود.
واما اين گفته:
«تا اين جهان به نور وجود حضرت خير البشر منور بود، اين احكام ظاهر نبود و از آن سرور به مردم نرسيده بود و بعد از رحلت نبي و اقطاع وحي الهي، حكم شرعي متجدد نمي تواند شد. پس قرار اين نوع احكام شرعيه به چه نحو مي‌تواند شد و علم به آنها از چه راه حاصل مي‌شود»

عرض مي‌شود:
قرآن كريم، كتابي است علمي براي نظام تشريعي جاودانه؛ كه لازمه جاودانگي، در بر داشتن اين كتاب است آنچه را كه بشر باديه نشين زمان نزول، بشر متمدن كنوني، و تا آخرين بشر متمدن جهان هستي، نياز مند آن باشد.
«ما فرٌطنا في الكتاب من شئ» ويا: «لا رطب و لا يابس إلاٌ في كتاب مبين»، براين امر دلالت دارد.
سراغ روايات نمي روم, و تنها به يكي دو فرموده باز گو شده از مولي اميرالمؤمنين، عليه السلام، اكتفا مي‌كنم.
حضرتش(ع) فرموده بود:
«ما من شئ تطلبونه إلاٌ و هو في القرآن، فمن اراد ذلك فليسألني»
آيا، مخاطب اين فرموده، تنها مردم صدر اسلام بودند؛ يا خطابي است به بشريت تاپايان هستي او در اين جهان؟
پس چه بسيار مسائلي در قرآن كريم كه به يكي از دلائل زيرين، هنوز باز نشده است.
1- نرسيدن زمان لازم براي پياده شدن آن قسمت از نظام.
2- در غيبت بسر بردن امام معصوم، صلوات الله عليه، كه عالم بكل ما في القرآن است.

به جهت همين عدم امكان دستيابي به جميع علوم قرآني است، كه تاكيد فرموده‌اند در زمان غيبت، دين موضوع سياست قرار داده نشود؛ زيرا ممكن است مسائلي عنوان شود كه دانش شما به علوم قرآن، كافي براي پاسخ به آن مسائل نباشد.
به عنوان مثال عرض مي‌كنم:
آيا، موضوع توان بشر به سفر به كرا ت آسماني، و گسترش روز افزون جهان آفرينش در زمان نزول قرآن كريم، باسلطه هيئت بطلميوسي برجهان، قابل طرح و پياده شدن بود ؟!

هر دو موضوع به عنوان بيان حقيقتي، در قرآن كريم آمده است؛ ولي چون زمان، پياده شدن آن برنامه‌ها را اقتضاء نمي كرد، آن حقائق تبيين نگرديد.
1- «يا معشر الجن و الإنس إن استطعتم أن تنفذوا من اقطار السماوات و الارض فانفذوا، لا تنفذون إلاٌ بسلطان»
2- «و السماء بنيناها بأيد و إنا لموسعون»
آيا، حال كه زمان مناسب براي تبيين آن فرا رسيده، اگر تبيين شود؛ چون به نظر شما ختم نبوت به معناي ختم برنامه پياده شدن نظام تشريع است، و با رحلت نبي اكرم (ص) و اقطاع وحي الهي حكم شرعي مجدد نمي تواند شد، تبيين اين حقايق و مانند آن، امري باطل است ؟!

ابتدا به تربيت مردم در باره لزوم و وجوب رعايت مقررات پرداخته مي‌شد، يعني:«تزكيه»؛ و ضمن آن هريك را، هنگام پيش آمدهائي فردي و يا اجتماعي، با قانون و مقررات مربوط به آن پيش آمد، آگاه مي‌نمودند؛ و پس از پياده شدن آن قانون خاص در مرحله اي، آن را به صورت عام براي همگان به عنوان قانوني لازم الاتباع، اعلام مي‌داشتند.
شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، كه قرآن كريم براي او يكجا نازل شده بود، بالاصالة، و مولي علي،عليه السلام، كه در دامان نبي اكرم(ص) پرورده شده، و ناظر به انوار نازله وحياني بود،بالتبع، از محتواي قرآن كريم و آنچه را كه خداوند متعال از فرموده‌هاي خود اراده فرموده بود، به طور كامل آگاه بودند؛ نه آگاهي و دانشي تنها مختص زمان وحي، بلكه براي مراحل مختلفه پياده شدن نظام تا آخر اين جهان هستي.

با رحلت رسول الله، صلي اله عليه و آله، پياده شدن نظام تشريع متوقف نشد؛ بلكه تا جهان باقي است، پياده شدن اين نظام در مراحل مختلفه همچنان ادامه خواهد داشت.
در زمان حيات رسول الله،صلي الله عليه و آله، مراحلي از نظام پياده شد؛ وپس ازرحلتش(ص)، مراحلي ديگر پياده گرديد.
و همانگونه كه عرض شد، اين پياده شدن پس از مواجهه افراد جامعه بامشكلاتي, و حل آن طبق مقررات نظام جديد، براي آحاد امت تفهيم و تبيين مي‌شد؛ و اين تبيين و تفهيم نياز به وحي جديد نداشت، چون دستور العمل نظام به طور تمام و كمال در قرآن كريم آمده است؛ و تنها شرط لازم براي تبيين، دانش به علوم آمده در اين كتاب آسماني بود كه در علي اميرالمؤمنين، عليه السلام، در زمان حيات رسول الله،صلي الله عليه و آله، وبالتبع در سائر امامان معصوم،عليهم السلام، از ذريه علي،عليه السلام، به وجود آمده بود.
آيا، بدون به وجود آمدن دانش نسبت به تمام علوم و معارف وحياني آمده در قرآن كريم، در علي(ع)، شخص رسول الله (ص) فرموده است: ظمن كنت مولاه فهذا عليٌ مولاه؟!

همين عبارت، به تنهائي براي اثبات واجد بودن علي،عليه السلام، تمام خصائص و ويژگي‌هاي موجود در نبي اكرم(ص)، ولازم براي ولايت بر امت، و لازم براي تداوم پياده نمودن نظام تشريع، كافي است .
تنها فرقي كه بين رسول الله(ص)، با علي اميرالمؤمنين(ع)، از نظر نظام تشريع جديد، وجود دارد: حامل و عالم بودن رسول الله،صلي الله عليه و آله، به نظام تشريع، و تنها عالم بودن علي اميرالمؤمنين(ع) نسبت به آنست؛ كه حامل بودن همان رسالت و نبوت است.
به اين گفته دلالت دارد اين عبارت از خطبه غدير رسول الله، صلي الله عليه و آله، هنگام معرفي علي اميرالمؤمنين، عليه السلام، را به مردم:
«...ما من علم إلاٌ و قد علمته عليٌـا و هو الإمام المبين»
(دانشي نبود مگر آنكه من آن را به علي آموختم، و او است امام مبين)
بنا براين، علوم و معارف قرآن كريم، كه «فيه تبيان كلٌ شئ» است، به صورت تام و تمام در اختيار علي، عليه السلام، قرار داده شده بود.
آيا، مراد از«تبيانا لكلٌ شئ» بودن قرآن كريم، تبيين امور و مسائل زمان نزول قرآن كريم است؛ ويا به جهت جاودانگي، تبيان همه امور و مسائل، تا پايان جهان هستي ؟

بنابراين، پياده نمودن نظام تشريع، و برقراري قوانين و مقررات آمده درآن، و تعليم امت را نسبت به آن، نياز به حيات رسول الله، صلي الله عليه و آله، و نياز به وحي جديد، ندارد؛ بلكه دانش به محتويات علوم وحياني آمده در قرآن كريم همراه با عصمت، كه امري است قرار گرفته دراهل البيت (ع)، براي اين منظور كافي است.
به همين جهت است توصيه و تاكيد رسول الله، صلي الله عليه و آله، نسبت به تمسٌك امت به: الثقليـن، يعني: قــرآن + اهل البيت(ع).
با اين توضيح، اگر مشكل همچنان لاينحل، و جواب پرسش زيرين:
«وحالا چنين اعتقادي با خاتميت پيامبرچگونه قابل جمع است، پرسشي است كه پيگيرانه از تشيٌع غالي بايد پرسيد و نوميدانه به انتظار پاسخ بايد نشست»، داده نشده است، موارد اشكال خود را بر اين توضيح اعلام داريد؛ تا به توضيحي يشتر، مبادرت شود.

و اما امامت و ولايت، در مكتب تشيع خاص اهل البيت(ع) است؛ و امري است، همچون رسالت، انتخابي از جانب خداوند متعال.
در تعريف امامت، رسول الله، صلي الله عليه و آله، مي‌فرمايد:
«سمٌي الإمام إماما لأنٌه قدوة للناس، منصوب من قبل الله تعالي ذكره مفترض الطاعة علي العباد»
(امام، امام ناميده شده چون الگو و سرمشقي است براي مردم، منصوب به اين مقام از جانب خداوند متعال، و واجب الاطاعة براي همگان).
امـام فردي است منصوب به امامت از جانب خداوند متعال، ولازمه واجب الاطاعة بودن امام، وجود ويژگي عصمت است در او؛ كه در غير اين صورت، امامت غير قابل تحقق است.
ويا: فرموده ثامن الحجج علي بن موسي الرضا،صلوات الله عليه، در مورد امامت مولي امير المؤمنين، عليه السلام:
«إنٌ الإمامة لا تكون بفعل منه في نفسه، و لا بفعل من الناس فيه اختيار او تفضيل او غير ذلك، إنٌما يكون بفعل من الله عزٌ و جلٌ فيه، كما قال لإبراهيم:‹إنٌي جاعلك للناس إماما›، و كما قال عزٌ و جلٌ لداود(ع): ‹يا داود، إنٌا جعلناك خليفة في الأرض›...
فالإمام إنٌما يكون إماما من قبل الله باختياره إيٌاه»
(امامت كاري از جانب خود آن حضرت، يا كاري از جانب مردم كه در آن اختيار، برتري، ومانند آن در نظر گرفته شده باشد، نبود؛ بلكه كاري بود از خاوند متعال در او(علي)؛ چنانچه به ابراهيم مي‌فرمايد:‹ما تو را براي مردم امام قرار داديم›؛ و يا فرموده اش خطاب به داود(ع):‹ما تو را خليفه در روي زمين قرار داديم› ...پس امام تنها از جانب خداوند و به انتخاب اوا، امام مي‌شود)
ويا:
«إنٌ الأئمة من قريش غرسوا في هذا البطن من هاشم، لاتصلح علي سواهم، و لا تصلح الولاة من غيرهم »
(امامان از قريش اند، و درخت وجودشان در اين دودمان از هاشم غرس شده است؛ ديگران را نه شايستگي امامت و رهبري است؛ و نه شايستگي ولايت وحكومت)
«ليس علي الإمام إلاٌ ما حمٌل من امر ربٌه »
( برعهده امام نيست، مگر آنچه از جانب پروردگارش به عهده او قرار داده شده است)

از اينگونه فرموده‌ها در كتب روائي سني و شيعه، كه بر انحصاري بودن امامت در اهل البيت(ع)، و بر منصوب بودن آنان از جانب پروردگار دلالت دارد، بسيار است؛ كه در صورت نياز، به ذكر آنان خواهم پرداخت.
لازمه تحقق«ولايت مطلقه اي»،كه ادعا مي‌شود، عصمت است؛ خصيصه و ويژگي كه منحصر در اهل البيت(ع) است.
دعاوي و عملكرد اهل عرفان را نبايد به حساب دين گذاشت، چون هنگامي كه اهل عرفان ادعاي الوهيت و خدائي را برهمگان جائز بدانند:«صحٌ له التـألٌه»3، سائر دعاوي، بدون رعايت تطابق آن با اصول دين و مذهب، كار مشكلي نخواهد بود.
ائمه اهل البيت(ع) برائت خود را از اهل عرفان (صوفيه) با صراحت و طي عباراتي گوناگون اعلام فرموده‌اند. براي آگاهي بيشتر به كتاب راقم اين سطور به نام «فلسفه و عرفان از نظر اسلام)، مراجعه فرمائيد.
الگو و سرمشق همگان در عمل مطابق علوم و معارف اسلامي، و چگونگي بهره وري از آن در امور فردي و اجتماعي، تنها و تنها اهل البيت(ع) مي‌باشند:
«لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة».
برداشت ناصحيح از خاتميت،و رحلت رسول الله،صلي الله عليه و آله، را، به معناي قطع رابطه خلق با خدا پنداشتن، اينگونه اشكالات عقيدتي را موجب مي‌شود.
عرض شد: خاتميت يعني: ختم همه نظام‌هاي تشريع پيشين به اسـلام، و ختم
دستورالعمل نظام‌هاي تشريع پيشين به دستور العمل جديدي به نام قرآن كريم، بدون قطع رابطه خداوند متعال با خلق خود.
چون، در اين نظام تشريع جديد نيز، هدايت همگان به دست خداوندمتعال است:
«إنٌ علينا للهدي»، ويا: «يزيد الله الذين اهتدوا هدي»،
بدون نياز به واسطه‌اي به نام رسول يا نبيٌ براي اخذ اين هدايات به صورت وحي
«إنٌا هديناه السبيل إمٌا شاكرا و إما كفورا» ويا: «فألهمها فجورها و تقواها»،
كه الهامي است مستقيم، بدون نياز به رسول يا نبيٌ.
شرط قرارگرفتن در صراط مستقيم، و برخورداري از جميع نعم و آلاء الهي:
«وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة و باطنة»، متابعت كامل از دستورالعمل نظام تشريع نازله و مدونه در كتابي به نام قرآن كريم است.
« اتٌبعوا ما أنزل اليكم من ربٌكم و لا تتٌبعوا من دونه أوليـاء، قليلا ما تذكٌرون»

و اما اين گفته:
«شيعيان با طرح نظريه غيبت، خاتميت را دو قرن و نيم به تأخير اندختند و گرنه همان آثاري كه بر غيبت مترتب است بر خاتميت هم متفرع است، با اين تفاوت كه براي خاتميت ذاتي رسول، تبيين خردپسندتري مي‌توان عرضه كرد تا براي غيبت عرضي و ناگهاني و نا منتظر امام منتظر»
عرض مي‌شود:
در اين انديشه نيز، همان برداشت نابجاي از خاتميت، حاكم است.
خاتميت، يعني آورنده آخرين نظام تشريع براي بشر، نظام تشريعي تام و تمام با دستور العملي مدون و مناسب براي بشر، و لازم الاتباع تا پايان اين جهان.
رشد روز افزون بشر، عدم اقتضاء پياده شدن نظام را در يك مرحله و در زمان نزول دستور العمل نظام، يعني: زمان نزول قرآن كريم، در پي داشت.

ناسخ و منسوخ‌ها در زمان وحي، به چه معنا است؟
قانوني به صورت موقت ابلاغ مي‌شد، تا مردم را براي پذيرش قانون اصلي نظام آماده سازد؛ و پس از آمادگي و ابلاغ قانون اصلي، قانون موقت نسخ مي‌شد.
«ما ننسخ من آية او ننسها نأت بخير منها او مثلها»
در دستورالعملي كه براي اين نظام تشريع فرستاده شده از تبيين چيزي كه ممكن است روزي بشر، تا پايان اين هستي، به آن نياز داشته باشد، كوتاهي نشده است.
«ما فرٌطنا في الكتاب من شئ» و «نزٌلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شئ»

با رسيدن بشر به رشدي پذيراي اموري نوين، نظام جديد كه همه اصول و فروع آن در قرآن كريم آمده است، پياده خواهد شد.
چه كسي از عهده پياده نمودن كامل اين نظام، مطابق دستور العمل از پيش فرستاده شده، برمي آيد ؟
كسي كه واجد همان خصائص و ويژگي‌هاي شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، بوده و با برخورداري از عصمت و دانش كامل نسبت به دستور العمل نظام، قرآن كريم، دانشي كه در اختيار افراد منتخب و ويژه‌اي است:
«ثمٌ أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا»
همراه با ولايت كليه‌اي بر همه چيز و همگان، وقدرت و توان براي پياده نمودن نظام و دفع عكس العمل ها؛ چون: «ليس شئ أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن».
اگر پياده شدن اين نظام در زمان رسول الله، صلي الله عليه و آله، امكان پذير مي‌بود؛ آيا به تأخير انداختن آن، و محروم داشتن بشريت از بهره وري از چنين نظامي كامل، ظلم به حساب نخواهد آمد؟!
اگر قانوني از قوانين اين نظام توسط يكي از ائمه اهل البيت(ع)، با وجود قبض يدها، روشده است كه در زمان رسول الله، صلي الله عليه و آله، رو نشده بوده است، به دليل اقتضاء زمان براي ظهور آن بوده است؛ و هيچگاه اهل البيت(ع) خودسرانه و براساس رأي خود، حكمي صادر نفرموده و فتوائي نداده‌اند. به اين حقيقت دلالت دارد فرموده صادق آل محمد، صلوات الله عليهم:
«ما من أمر يختلف فيه إثنان إلاٌ و له أصل في كتاب الله، لكن لا تبلغه عقول الرجال»
وبا اين اعلام رسمي:
«إنٌا لو كنٌا نحدثكم برأينا و هوانا لكنٌا من الهالكين، و لكنا نحدٌثكم بأحاديث نكنزها عن
رسول الله، صلي الله عليه و آله، كما يكنز هؤلاء ذهبهم و ورقهم»
(اگر به رأي و هواي نفس خود با شما سخن مي‌گفتيم، از هلاك شوندگان بوديم؛ و لكن
با شما سخن مي‌گوئيم به سخناني كه از رسول خدا(ص) ذخيره نموده ايم؛ همانگونه كه
ديگران طلا و اوراق بهادار خود را ذخيره مي‌كنند)
آيا، ممكن است كساني كه نزد شما:
«در جلالت شأن آن بزرگواران سخن و نزاعي نيست»،
خلاف گفته خود، عمل نموده باشند؟!
آيا، پياده شدن هرچه كاملتر نظام، كه لازمه اش رشد هرچه كاملتر بشريت براي گيرائي مسائلي نوين است، اتمام خاتميت است يا ناقض آن؟!
پس، آثاري كه بر غيبت مترتب است، يعني: رشد بشريت و در نتيجه اقتضاء پياده شدن نظام تشريع بالتمام و الكمال، از آثار خاتميت و مكمل آنست، نه ناقض و وارد كننده خللي برآن.

و اما اين گفته:
«رهاسازي عقل انساني» و «به خود وانهادگي» آدميان را كه از بركات خاتميت برشمرده بودم، مدلولش آن نيست(چنانكه شما پنداشته ايد) كه عقل در اسارت ديانت است و انبياء دشمن خرد ورزي اندو با پايان گرفتن دوره نبوت، ايام طربناك آزادي فرا مي‌رسد. بلكه معنايش اين است كه پس از در گذشت خاتم رسولان، آدميان در همه چيز حتي (وبالاخصٌ)در فهم دين به خود وانهاده‌اند و ديگر هيچ دستآسماني آنان را پا به پا نمي برد تا شيوه راه رفتن بياموزد. و هيچ نداي آسماني تفسير«درست» و نهايي دين را در گوش آنان نمي خواند تا از بد فهمي مصون بمانند. راه دينداري از آن پس،جون راه زندگي، از ميان زدوخورد‌ها مي‌گذرد و تكامل خود را نه از دخالت‌هاي گاه و بيگاه ماورائي، بل از تنازع و تعاون خردهاي وارسته
زميني مي‌گيردكه در نقد و فهم و تحليل، بي پروا و از تقليد رسته‌اند. اين رهايي از دخالت مستقيم آسمان را شيعيان از دوران غيبت مهدي آغاز مي‌كنند.
عرض مي‌شود:
هيچگاه انسان به خود وگذاشته نشده و نمي شود، چه قبل از ظهور رسول الله، صلي الله عليه و آله، و چه پس از ظهور.
برداشت نابجاي از خاتميت، ايجاد چنين تخيلاتي را موجب شده است!
خداوند متعال مالكيت خود را برنظام هستي رها ننموده، تا موجودي از موجودات آن به نام انسان، يله رها شده و به خود واگذاشته شده باشد.
«أيحسب الانسان أن يترك سدي» (آيا انسان به اين پندار است كه يله رها مي‌شود)
اقدام به انجام هركاري، در انساني كه از اختياري جزئي برخوردار است، به عهده انسان؛ ولي تحقق انجام يا عدم انجام آن كار،، به اذن خداوند متعال است.
«ما قطعتم من لينة او تركتموها قائمة علي اصولها فبإذن الله»
(قطع درختي، يا باقي گذاردن آن بر تنه اش، به اذن خداوند است)
از كجا به اين پندار رسيده ايد كه «پس از در گذشت خاتم رسولان، آدميان در همه چيز حتي (وبالاخص) در فهم دين، به خود وانهاده اند»؟!
شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، حامل پيامي بود براي انسان‌ها از جانب خداوند متعال مبني بر پايه گذاري نظام تشريعي نوين، و مامور به ابلاغ اين نظام به مردم آن روزگار بلاواسطه، و براي روزگاران پس از خود با واسطه؛ و مامور به جا گذاردن منشور اين نظام نوين را پس از خود در اختيار مردم، همراه با معرفي آناني كه پس از او، تبيين، تعليم، و آموزش اين منشور، در توان و قدرت آنان بود:
«مثل اهل بيتي كسفينة نوح من ركبها نجي و من تركها غرق»
كه حديثي است متفق عليه بين سني و شيعه؛و از اينگونه احاديث، چه بسيار!

هدايت انسان‌ها منوط به فراگيري اين منشور نظام، يعني: قرآن كريم، نزد معلمان انحصاري آن و معرفي شده از جانب رسول الله، (ص)، و عمل طبق آن مي‌باشد؛ و روي اين نكته پيامبر خاتم(ص)، بس تاكيد فرموده است.
«من التمس الهدي في غير القرآن أضلٌه الله»،
«من ابتغي العلم في غير القرآن أضلٌه الله»
با ارسال پيامبرخاتم(ص)، همراه با منشوري حاوي آنچه را كه ممكن است بشر روزي به آن نياز داشته باشد، و با اعلان رسمي :«قد جائكم من الله نور و كتاب مبين»، خداوند متعال بشر را به تنها راه اصلي سعادت، مي‌خواند.
اگر بشر در همه چيز و بالاخص در امر دين، به خود واگذاشته شده بود؛ ديگر اينهمه اوامر و نواهي و وعد و وعيدها، و بشر را به متابعت از رهنمون‌هاي آمده در قرآن كريم امر نمودن، معنا نداشت.
«اتٌبعوا ما أنزل اليكم من ربٌكم و لا تتٌبعوا من دونه أولياء قليلا ما تذكرون»
(از آنچه از جانب پروردگارتان برشما نازل شده، پيروي كنيد؛ و از اولياء ديگري جز او پيروي نكنيد؛ چه كم متوجه مي‌شويد!)،
هذا صراطي مستقيما فاتٌبعوه و لا تتٌبعوا السبل فتفرٌق بكم عن سبيله، ذلكم وصٌاكم به لعلٌكم تتٌقون»
آيا، شخص رسول الله(ص)، در زمان حيات به همه آحاد امت دست رسي داشت، تا آنان را پا به پا ببرد وشيوه راه رفتن به آنان بياموزد ؟!
كه پس از رحلتش(ص)، احساس چنين كمبودي در شما بوجود آمده است؟!
«فذكٌر إنٌما أنت مذكٌر، لست عليهم بمصيطر»

هدايات، همواره به دست خدا است؛ بدون منوط بودن آن به حضور فيزيكي نبي يا امام «إنٌ علينا للهدي»
وجود نبي يا امام، تنها به منظور تعليم و آموزش است؛ اگر آموزش هائي از قبل پياده شده باشد، تمسك امت‌هاي خلف به آن آموزش ها، همراه با إعمال تزكيه برخود، يعني:عمل صالح، گيرايي انوار هدايات الهي و به صراط مستقيم هدايت شدن، امري حتمي است. «أنٌ الٌذين آمنوا و عملوا الصالحات يهديهم ربٌهم بايمانهم»
پس هدايات سماوي، قطع ناشدني و همواره در حال تابش است؛ ولي گيرائي آن امري است كه به خود انسان بستگي دارد.
اگر به عللي، انسان دچار كوردلي شده باشد«طبع علي قلوبهم فهم لايعلمون»، «طبع علي قلوبهم فهم لايفقهون»، ديگر براي تنفيذ انوار هدايات سماوي در دل اينگونه افراد، راهي نيست؛هرچند در حضور رسول الله، صلي اله عليه و آله، ويا امامي معصوم(ع) باشند. «إنٌك لا تهدي من أحببت، ولكنٌ الله يهدي من يشاء»

و اينكه:
و هيچ نداي آسماني تفسير«درست» و نهايي دين را در گوش آنان نمي خواند تا از بد فهمي مصون بمانند.
آيا رسيدن نداي آسماني بر بشر، منوط به حيات و حضور فيزيكي شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، نزد يكايك افراد بشر است ؟!
آيا، همه گروندگان به اسلام در زمان حيات حضرتش(ص)، به جهت حضور فيزيكي آن حضرت(ص) در مكه يا مدينه، از بد فهمي مصون مانده بودند ؟!
در زمان حيات رسول الله، صلي الله عليه و آله، افراد يا ملت هايي كه با فاصله‌هاي هزاران كيلومتري از حضرتش(ص) مي‌زيسته اند، چگونه نداي آسماني در گوش آنان خوانده مي‌شد ؟!
آيا اسلام و ايمان همه ملت ها، در زمان حيات رسول الله، صلي الله عليه وآله، بوده است؟!
افراد يا ملت هايي كه پس از رحلت آن حضرت(ص) به اسلام گرويده و ايمان آورده اند، چگونه نداي آسماني در گوش آنان خوانده شده،وچگونه از بد فهمي مصون مانده اند؟!

واينكه:
راه دينداري از آن پس، جون راه زندگي، از ميان زدوخورد‌ها مي‌گذرد و تكامل خود را نه از دخالت‌هاي كاه و بي گاه ماورائي، بل از تنازع و تعاون خرد‌هاي وارسته زميني مي‌گيرد كه در نقد و فهم و تحليل، بي پروا از تقليد رسته‌اند.
عرض مي‌شود:
دينداري چيزي است و ايمان چيز ديگر.
«يمنٌون عليك أن أسلموا، قل: لا تمنٌوا عليٌ اسلامكم، بل الله يمنٌ عليكم بأن هداكم للإيمـان»
ممكن است من به عنوان دين، گوساله پرست، گاوپرست، بت پرست وحتي هستي پرست باشم.
ناگزير، هدايات الهي به هيچ وجه شامل حال من نخواهدشد؛ چون براي خداوند متعال شريك قائل شده ام، و مرتكب گناهي شده ام غير قابل بخشش؛ و در پي آن، دچار كور دلي شده ام که «طبع علي قلوبهم فهم لا يفقهون»، در نظام تشريع برآن مترتب است.

و چون انوار هدايات سماوي را ديگر به سوي دل من راهي نيست؛ از ايمان حقيقي، و ورع و تقواي حقيقي، در من مانندي، نمي تواند اثري باشد؛ و شيطان نيز كه دشمن ترين دشمن انسان ودر پي هلاكت ابدي او است،
«إنٌ الشيطان لكم عدوٌ مبين. إنٌما يأمركم بالسوء و الفحشاء و أن تقولوا علي الله ما لاتعلمون»، مرا از راه «أن تقولوا علي الله ما لاتعلمون» به شرك كشانده، و به هدف خود مي‌رسد؛ در نتيجه، من مانندي را با افكاري باطل سرگرم مي‌كند، تا به كمبود هايي چون: عدم شرح صدر، عدم تابش نور ايمان،...كه از جانب خداوند متعال است، متوجه نشوم.
«إنٌ الٌذين ارتدٌوا علي أدبارهم من بعد ما تبيٌن لهم الهدي الشيطان سوٌل لهم و أملي لهم»

ولي اگر من به عنوان دين، به نظام تشريعي گرويده باشم كه خداوند متعال آن را براي هدايت انسان، مقرر و ارسال داشته است؛ لازمه آن تحت تابش انوار هدايات سماوي قرارگرفتن من، و تنفيذ آن انوار دردل من خواهد شد؛ و با پديد آمدن ايماني در من، در جميع امور مورد هدايت خداوند متعال قرار خواهم گرفت:
«يهديهم ربٌهم بايمانهم»؛ و در نتيجه سيطره ولايت رباني، كه ولايتي است تنها بر مؤمنان به الله؛ نه مؤمنان به هر گاو، گوساله، بت، ويا مؤمن به هستي؛ نه درتاريكي وظلمتي خواهم ماند، و نه پشت درب بسته اي.
«الله وليٌ الٌذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلي النٌور».

پس، در هر حال هدايات، منحصر در هدايات سماوي است كه از جانب خداوند متعال است: «إنٌ هدي الله هو الهدي»؛ و اگر از طريق ديگري به مطلبي برسيم و آن را هدايت به پنداريم، يقينا از القائات شيطاني است«الشيطان سوٌل لهم و أملي لهم».
بنابراين، رحلت رسول الله، صلي الله عليه و آله، و خاتميت، به معناي قطع هدايات سماوي نيست، بلكه گروندگان به اين نظام تشريع جديد، يعني : اسـلام، با سعي در تزكيه خود از طريق عمل صالح، به صالحين نيز خواهند پيوست.
«و الٌذين آمنوا و عملوا الصٌالحات لندخلنٌهم في الصٌالحين»

و اما اينكه:
اين رهائي از دخالت مستقيم آسمان را شيعيان از دوران غيبت مهدي آغاز مي‌كنند
هر ادعائي بدون شاهد، مدرك، و يا سند، تهمت و افتراء نام دارد.
چه شده كه به اين راحتي به شيعه تهمت مي‌زنيد ؟!
شيعه، يعني: پيرو اهل البيت(ع) و پيرو تعاليم آمده در مكتب اهل البيت(ع).
آيا،از فرموده‌هاي اهل البيت(ع) برادعاي خود، كه افتراء وتهمتي است، شاهدي داريد؟
توصيه و سفارش بس شديد اهل البيت (ع) به شيعيان، عدم رجوع به منبعي غير از قرآن است : «من طلب الهدي في غير القرآن أضـله الله »
«لا تتجاوز في التوحيد ما ذكره الله تعالي في كتابه فتهلك»

آنچه را كه من راجع به هدايت، و انحصار آن در سماوي بودن آن، عرض كردم، براساس تعاليم آمده در قرآن است.
و من نيز بحمد الله و منٌه يكي ازخدمتگذاران دوستان و شيعيان اهل البيت، صلوات الله عليهم اجمعين، مي‌باشم؛ و برداشت من از تعاليم اسلام، انحصارهدايات د ر سماوي بودن آنست.
كدام شيعه، رهائي از دخالت مستقيم آسمان را از دوران غيبت مهدي آغاز كرده است؟! اميد است شنواي پاسخ اين سئوال باشيم!

و اما اين گفته:
من نيك مي‌دانم كه ختم نبوت، مفهوم فاخر و فربهي است كه كلام شيعي به دليل موانع دروني، تاكنون به درستي و انصاف با آن روبرو نشده است و حق آن را چنانكه بايد نگذارده است و بر حسنات و بركات آن آگاهي نيافته و گواهي نداده است و آن قدر در تحليل و توجيه (ناكام) غيبت، تكلٌف و تفلسف ورزيده است كه از تبيين كامياب و كمياب خاتميت فرومانده است، و «سنگ خاتميت به سينه زدن» را گويي سيٌئه‌اي مي‌داندكه بايد از آن استغفار كرد.
عرض مي‌شود:
به اضلال الهي دچار شدن، بگونه‌اي كه نه هدايتي پس از آن باشد«من يضلل الله فما له من هاد»؛ و نه يادآوري و تذكري، سودبخش «و إذا ذكٌروا لا يذكرون، ؛ تنها در پي غفلت و لغزشي است!
و احتياط بسيار در گفتار و كردار لازم است، تا انسان ناخودآگاه بدينگونه چالش ها، نيفتد.
معناي خاتميت همانست كه عرض شد: رسولي از جانب خداوند متعال مامور به آوردن آخرين نظام تشريع براي بشر شده است، و چون اين نظام تشريع جاودانه است، و نظام تشريع ديگري در پي آن نخواهد بود، پس ارسال رسل به آورنده آخرين نظام تشريع، ختم شده است .

و نفس عنوان خاتميت، موضوعي نيست كه منع بهره وري ما را از تعاليم كساني كه شريك در موضوع خاتميت بوده اند، موجب گردد.
صلوات دائم امت‌هاي اسلامي نمازگزار بر محمٌـد، صلي الله عليه و آله، و آل او، براي رسيدن به اين حقيقت كه خاصيت وجودي محمٌـد، صلي الله عليه و آله، در زمان حيات، عينا بريكايك آل، پس از رحلت خاتم (ص) مترتب است، كافي است.
در هر نظام تشريعي، معلم آن دوره نسبت به ملت خود كه شاگردان معلم آن دوره اند، داراي يك ارزشند؛ ولي نسبت به مجموعه نظام، معلم كلاس آخر به علت واجد بودن دانش برتر، از سائرين ارجح است.

دانش آموزان و دانشجويان كلاس و ترم آخر نيز، در سطح بالاتري از دانش نسبت به سائر دانش آموزان و دانشجويان قرار دارند.
در نتيجه نسبت ارزشي معلمان به شاگردان امري است ثابت«لا نفرق بين احد من رسله»، و نفس ختـم كلاس ها، و مراحل دانش پژوهي به معلمي در آخرين كلاس، و استادي در آخرين مرحله، هيچگونه امتيازي را براي آخرين معلم و استاد نسبت به دانش آموز و دانشجو، موجب نمي شود؛ جز ارجحيت آخرين معلم در مجموعه نظام نسبت به سائر معلمين، بل نسبت به همگان.
پس ارزش وجودي آخرين معلم و برتري او بر همگان، امري بديهي است؛ ولي ارزش افراد امت، كه دانش پژوهان اين دوره آخر به حساب مي‌آيند، به چگونگي و ميزان بهره وري آنان از اين معلم آخر بستگي، دارد؛ و گرنه، نفس در كلاس آخر بودن، و معلم آخر بودن، امتياز آفرين براي شاگرد و معلم نيست.

آيا، به جا نبود صاحب مقاله از آن مفهوم فاخر و فربهي كه نفس خاتميت براي ايشان ايجاد كرده است، به ادعاي صرف اكتفا نكرده، و چيزي از آن ارائه مي‌نمود، تا با تدبر در آن ديده مي‌شد، تشيع چه مانعي بر سر راه بهره وري از عنوان خاتميت ايجاد كرده است؟!
يقينا، اين نيز همچو عشق خودساخته عارفان(صوفيه)، با معبودي خود ساخته به نام هستي است؛ كه از آن چه بزم و طربي براي خود به راه انداخته اند!
با دور شدن از خداي حقيقي، شيطان بايد با چنين بزم و طرب هائي، عارفان را با عشق, وشما مانندهائي را با مفهوم خاتميت، سرگرم سازد، «الشيطان سوٌل لهم و أملي لهم»، تا تذكر و يادآوري ها، نتواند كارساز باشد! «فإذا ذكٌروا لا يذكرون».

اما اين گفته:
«آن كه كانون و ذاتي دين است شخص پيامبر و تعليمات گوهري او است، وباقي هرچه صبغه تاريخي و گوهري دارد، قشري و عرضي است، يعني حكمي يا واقعه‌اي است «ممكن» كه مي‌توانست بگونه‌اي ديگر باشد لذا در دائره ايمانيات نمي گنجد. نزاع بر سر غيبتي كه (به اعتقاد شيعيان) در شرايط تاريخي ديگر، مي‌توانست رخ ندهد و پيشوايي كه مي‌توانست غيبت نكند و بماند و به اجل طبيعي درگذرد، و امام ديگري پس از او در آيد، حاصل چنداني براي دينداري ندارد و بر ضعف و قوت ايمان كسي نمي افزايد و مسلمان بودن يا نبودن گسي را رقم نمي زند».
عرض مي‌شود:
باشخص پيامبر، صلي الله عليه و آله، و تعليمات نخستين او، كلاس درس و دانشگاهي همراه با كتاب علمي، به نام قرآن كريم، براي تدريس در آن حوزه، تشكيل شد.

آيا، با رحلت رسول الله، صلي الله عليه و آله، درب اين حوزه علمي الهي، بايد بسته مي‌شد؛ يا بنا بر ادامه تعليم و تعلٌم در آن بود؟
ولايت رسول الله، صلي الله عليه و آله، حاكي از دانش كلي او(ص) نسبت به كتاب درسي نازله، و دانش او در چگونگي تزكيه و تعليم امت است.
آيا، در زمان حيات رسول الله(ص)، امت به بهره وري كامل از وجود معلم و كتاب درسي مربوطه، دست يافت؛ و همگان به دانش آمده در كتاب، كتابي كه «لا رطب و لا يابس إلاٌ في كتاب مبين» و« تبيانا لكل شئ» است، و فارغ التحصيل شدن نسبت به آموزش آن، موفق گرديدند ؟!
لزوم معلم همراه با كتاب علمي، آنهم كتابي كه «فيه تبيان كل شئ» است، امري است اجتناب ناپذير؛ پس هيچگاه بشراز وجود معلم نسبت به قرآن كريم، بي نياز نخواهدشد.

به همين دليل است معرفي رسول اللهٌ,، صلي الله عليه و آله، معلم پس از خود را با عبارت:
«من كنت مولا فهذا علي مولاه»، با خطاب به امت در خطبه غدير، و سائر فرموده‌هاي او(ص) در لزوم تمسك به اهل البيت(ع)، به عنوان معلمان انحصاري قرآن، فرموده هايي كه علاوه بركتب روايي شيعه، كتب روايي اهل سنت نيز مملو است از آن؛ همچون فرموده اش(ص) در خطبه غدير:
«و أوقفه يوم غدير خم فأعلم الناس:«أنٌه مولي كل مؤمن و مؤمنة» و قال له :«أنت منٌي وأنا منك»، و قال له :«تقاتل علي التأويل كما قاتلت علي التنزيل»، و قال له: «أنت منٌي بمنزلة هرون من موسي»، و قال له:«أنا سلم لمن سالمت و حرب لمن حاربت»،و قال له :«أنت العروة الوثقي»، و قال له:«أنت تبيٌن لهم ما اشتبه عليهم بعدي»، وقال له:«أنت إمام كل مؤمن و مؤمنة و وليٌ كل مؤمن و مؤمنة بعدي»
ويا:«عليٌ باب علمي و مبيٌن لأمٌتي ما اختلف فيه من بعدي»
ويا:«ياعلي! أنت وارث علمي و المبيٌن لأمٌتي ما أرسلت به»
ويا :«من طلب الهدي من غيرهم فقد كذٌبني»

آيا، پذيرش توصيه‌ها و اوامر آنكس كه كانون و ذاتي دين است، ضروري است، يا نه؟
آنكس كه فرستنده رسول الله، صلي الله عليه و آله، و منزل قرآن كريم است، لازمه پياده شدن نظام تشريع را، پذيرش آورده‌هاي پيام آور خود، و اجتناب از آنچه كه او نهي مي كند، اعلام داشته است:
«وما آتاكم الرسول فخذوه و مانهاكم عنه فانتهوا»

1- بر پيام آور خود امر فرموده است معرفي معلم كتاب، و معرفي آنكس را كه، پس از او، ادامه تزكيه و تعليم، همراه با ولايتي كلي بر بشر، با او است.
2- «يا أيٌها الرٌسول بلٌغ ما أنزل إليك من ربٌك و إن لم تفعل فما بلغت رسالته ...»
و در اهميت موضوع همين بس، كه در صورت عدم اجراء اين امر، نبوت و رسالت شخصيتي چون رسول اكرم، صلي الله عليه و آله، كأن لم يكن، وغير انجام شده به حساب مي‌آمد.

اگر احيانا در صدور اين آيه شريفه در مورد امامت علي، عليه السلام، شك داريد؛ به كتاب شريف الغدير ج2-ص214، مراجعه شود تا ناظر بر اين داستان, از زبان اهل سنت باشيد.
البته، مقام نبي اكرم(ص) والاتر از آن است كه به فرمان خداوند متعال بي اعتناء باشد؛ ولي براي تفهيم اهميت موضوع به امت، و اينكه تكميل رسالت به امامت، و ادامه تزكيه و تعليم، به انجام اين وظيفه، يعني: تعيين امام و معرفي امامت بستگي دارد، خداوند متعال بدينگونه با شدت پيامبر(ص) خود را مورد خطاب قرار داده است!

پس، آغازرسالت، كه گشودن دار العلم و دانشگاهي الهي است براي آموزش بشريت، بدينگونه نيست كه در وجود نبي اكرم،صلي الله عليه و آله،خلاصه شده باشد، تا لازمه رحلت حضرتش(ص)، بسته شدن درب اين دار العلم علمي الهي بر روي جهانيان باشد!
خيـــر! با تعيين و معرفي معلمان انحصاري اين دارالعلوم الهي، باز بودن آن براي هميشه، اعلام گرديده ست،چون: «ما إن تمسٌكتم بهما لن تضلوا أبدا»
(با تمسك به قرآن كريم + اهل البيت(ع)، هـرگز گمراه نخواهيد شد)؛ به ‹هـرگز›، دقت شود.

و اما اينكه:
نزاع بر سر غيبتي كه (به اعتقاد شيعيان) در شرايط تاريخي ديگر، مي‌توانست رخ ندهد و پيشوايي كه مي‌توانست غيبت نكند و بماند و به اجل طبيعي درگذرد، و امام ديگري پس از او در آيد، حاصل چنداني براي دينداري ندارد و بر ضعف و قوت ايمان كسي نمي افزايد و مسلمان بودن يا نبودن گسي را رقم نمي زند»
عرض مي‌شود:
ابتداء بايد ديد دينداري چيست، و سپس در پي شناخت عوامل ايجاد، تخريب، تقويت، و تضعيف كننده دين برآمد.
دينداري، يعني: خداشناسي؛ حال چه اين خدا، گاو، گوساله، بت، هستي، و مانند آن باشد؛ وچه خداوندي بنام الله تبيين شده در قرآن كريم.

ارسال رسل و انزال كتب براي معرفي و شناساندن خداي حقيقي به انسان ها، از راه تزكيه و تعليم، بوده است.
در پي خدا بودن، امري است در سرشت انسان ها؛ كه با عدم دسترسي به تعاليم انبياء الهي، بشربراي خود وبراساس فرهنگي كه درآن رشد يافته، خداياني مي‌ساخته است.
در فرهنگ ايران باستان،هستي به عنوان خدا انتخاب شده بوده است؛كه خدائي هستي در گروهي از ملت ايران به نام عارف(صوفي)، به قوت خود باقي است.

انبياء و رسل بشر را به سوي خداي حقيقي، از راه تزكيه و تعليم، هدايت مي‌نمودند؛ ولي مي‌بينيم با اندك فاصله‌اي بين مردم و معلم دين، رفتن به سوي خدايان ساختگي، وعقايد نياكاني، بر پي گيري صراط مستقيم و عبوديت خداي حقيقي، ترجيح داده مي‌شده است ! به داستان موسي(ع)، توجه كنيد:
«و واعدنا موسي ثلاثين ليلة و أتممناها بعشر فتمٌ ميقات ربٌه أربعين ليلة»
ده روز از قرار برگشت موسي(ع)به قومش، تاخير شد؛ و طي آن:
«ثم انخذوا العجل من بعد ما جائتهم بينات»
با اينكه خداشناسي براي آنان تبيين شده بود«بعد ما جائتهم البيٌنات»، ده روز تاخير در برگشت موسي(ع)، قوم او به گوساله پرستي سوق داده شدند:
«اتخذوا عجلا جسدا له خوار».

پس، نظارت و سرپرستي دائم معلمان الهي بر مردم، وتربيت مردم بر لزوم تمسك دائم به اين معلمان، امري قطعي است؛ چون در غير اين صورت، برگشت ملت‌ها از پرستش خداي حقيقي به معبودهاي ساختگي، و به چاله شرك افتادنشان، اجتناب ناپذير خواهد شد.
دينداري و خداپرستي در سرشت انسان‌ها است؛ ولي بسيار بسيار اندكند آناني كه به پرستش خداي حقيقي، نائل مي‌گردند. «و ما يؤمن اكثرهم بالله إلاٌ و هم مشركون»

بيشتر آناني كه به سراغ خداي حقيقي مي‌روند، سر از شرك در مي‌آورند، و حال آنكه اكثر مردم در بي راهه به سر برده و درپي خداي غيرحقيقي مي‌باشند.
حال، چگونه بايد فاصله بين نبي(ص)، پس از رحلتش، و مردم، و نظارت بر عقائد مردم، و حفظ آنان از گرايش به سوي فرهنگ‌هاي نياكاني خود، «أفإن مات او قتل انقلبتم علي اعقابكم ؟!»، حفظ شود؟
وجود معلمان انحصاري قرآن، منتخب از جانب خداوند متعال، معرفي شده توسط اين آخرين پيام آور الهي؛ وادامه تزكيه، كه يكي از موارد آن تربيت امت به لزوم تمسٌك به معلمين منتخب؛ و تعلٌم و فراگيري علوم قرآني از آنان، كه تنها منبع موثق مي باشند، تا از هرگونه كجي واعوجاج، مصون مانند.

آيا همه امت در زمان حيات رسول الله، صلي الله عليه و آله، موفق به بهره وري كامل و فراگيري علوم قرآني از او(ص) شدند؟!
همواره آنانيكه هدايت شده و از معلمان الهي بهره ور مي‌شدند، و به خداي حقيقي ايمان آورده، و سپاسگزار نعمت‌هاي الهي بودند، اندك بوده‌اند.
«مايؤمن اكثرهم بالله إلاٌ و هم مشركون»،«ما آمن معه إلا قليل»، «إلاٌ الٌذين آمنوا
وعملوا الصالحات و قليل ماهم»، «ثمٌ توليٌتم إلاٌ قليلا منكم و أنتم معرضون»، «بل لعنهم الله بكفرهم فقليلا مايؤمنون»،«ولكن لعنهم الله بكفرهم فلا يؤمنون إلاٌ قليلا»، «و لا تتٌبعوا من دونه أولياء قليلا ما تذكٌرون»،«وجعلنا لكم فيها معايش و قليلا ما تشكرون»، «أ إله مع الله قليلا ما تذكٌرون»،

از اينگونه آيات كه بر اندك بودن مؤمنان، صالحان، گيرندگان حقايق،... دلالت دارد بسيار است؛ و اكثريت همواره با مشركان، غيرخدا پرستان، غير مؤمنين، غير صالحين، وغير شاكرين، بوده و هست.
«نزاع بر سر غيبتي كه (به اعتقاد شيعيان) در شرايط تاريخي ديگر.....»
نزاع بر سر غيبت، يعني چه ؟ نزاع بين كي و با كي ؟
غيبت كه امري است متفق عليه، و بسياري از علماء اهل سنت برآن اذعان و اعتراف دارند.

آيا نظام تشريعي كه شخص رسول الله، صلي الله عليه و آله، به عنوان ختم نظام‌هاي تشريع، آورنده آن بود، نمي توانست از همان ابتداء خلقت آورده شده و پياده شود؛ و نيازي به اين تاخير نداشته باشد ؟!
تفاوت گيرائي بشر در ادوار مختلفه، و كلاس در س بودن زندگي براي او، و ارتقاء او به سطحي بالاتر نسبت به گذشتگان، امري است كاملا مشهود.

آيا مي‌توان گفت: دانش آموزي با ورود به دبستان، چرا او را دركلاس آخر دبستان، دبيرستان، و يا دانشگاه، جاي ندهيم؛ تا اين چنين تاخيري چندين ساله‌اي را براي رسيدن او به درجات عاليه دانش، موجب نشده باشيم؟!
گذران مراحلي، با كسب دانش در آن مراحل، براي حصول قابليت درك مطالب مطروحه در مراحل بالاتر، امري است اجتناب ناپذير.
اين برنامه نظام تكوين است؛ و لازمه ارتقاء بشر به مراحلي برتر، گذران مراحلي مادون است، تا قابليت ارتقاء به مراحلي برتر، در او پديدآيد؛ و بدون گذران مراحل مادون، ارتقاء به مراحلي برتر، غير ممكن است.

آيا از استاد دانشگاه براي ارتقاء دانش آموز به مرحله دانشجويي، بدون گذراندن مراحل دانش آموزي، كاري ساخته است ؟!
عامل تاخير دست يابي بشر به تمدن روز، و سفر او به كرات آسماني، چه بوده است؟
گذران مراحلي، يكي پس از ديگري، براي به وجود آمدن قابليت و استعداد گيرائي دانش و تمدن روز در او .
آيا، ختم رسل(ص)، مي‌توانست در يك مرحله عرب باديه نشين زمان نزول وحي را به بشر متمدن امروزي، ارتقاء دهد ؟!
آيا بينش عرب زمان شروع رسالت، با بينش عرب زمان رحلت رسول الله، صلي الله عليه و آله، در يك سطح بود ؟!
آيا، آياتي كه در حدود پايان عمر آن حضرت تبيين مي‌شد، در آغاز امر سالت قابل تبيين بود؟!

لازمه پياده شدن نظام تشريع به طور تام و تمام، رسيدن بشر به قابليت و استعدادي است پذيراي تمام رموز نظام؛ كه بدون ارتقاء اوبه اين سطح، طرح مسائل نوين نظام تشريع، عكس العمل شديد بشررا در مقابل طرح مسائل نظام، موجب شده؛ و ايجاد موانعي هرچه بيشتر را در مقابل پياده شدن يكايك مسائل مطروحه در نظام را، در پي خواهد داشت.
آيا، مدلول آيات شريفه‌اي چون:
«سخٌر لكم مافي السماوات و ما في الارض جميعا منه؛ إنٌ في ذلك لآيات لقوم يتفكٌرون»، «الله الٌذي رفع السماوات بغير عمد ترونها»
«والسماء بنيناها بأيد و إنٌا لموسعون»
در زمان نزول آيات شريفه، قابل تبيين و پياده شدن بود ؟!
آيا، بر تاخير تبيين آن به زمان حاضر، اعتراضي وارد است ؟!

بشر زمان نزول آيه شريفه، نمي توانست گيراي حقايق مدلول اين آيات شريفه باشد.
ولي، پس از گذران مراحلي طي بيش از هزار سال، قابليت و استعداد درك مدلول آيات شريفه ياد شده، در او پديد آمده است.
و چه نكات بي شمار ديگري راجع به عالم هستي و رموز آن در قرآن كريمي كه
«ما فرطٌنا في الكتاب من شئ»، وجود دارد كه بوئي از آن حتي به مشام بشر متمدن امروزي، هنوز نرسيده است؛ و لازمه آن تبييناتي است غير قابل پياده شدن مگر توسط شخصي به همان خصلت و ويژگي‌هاي رسول الله، صلي الله عليه و آله، و دانا به علوم ورموز آمده در قرآن كريم همچون دانائي حضرتش(ص)، و ارتقاء بشر به سطح دانايي لازم.

آيا، برتاخير تبيين همه مدلولات آيات شريفه قرآن، اعتراضي وارد است.
آيا، بر وجود شخصي مبيٌن و معلم تمام علوم آمده در قرآن كريمي كه «لا رطب و لا يابس إلاٌ في كتاب مبين» در زمان مناسب و معين، اعتراضي وارد است؟!
وجود چنين شخصي، صلوات الله عليه، موجب تماميت رسالت و خاتميت است؛ كه بدون او، و بدون تبيين علوم قرآني توسط او، رسالت و خاتميت نمي تواند به تماميت و كمال توصيف شود؛ و اكمالي را كه خداوند متعال به دين و نظام تشريع نسبت داده است:
«اليوم أكملت لكم دينكم و أتممت عليكم نعمتي» كمالي است بالقوة، و به فعل در آمدن آن منوط به پياده شدن كامل اين نظام است.
لازمه ختم نظام‌ها بودن اين نظام تشريع، و لازمه «لا يأتيه الباطل بين يديه و لا من خلفه» بودن آن، تام و تمام بودن آنست؛ بگونه‌اي كه اگر بشر به هرنوع تمدني كه ممكن است به مخيله بشر كنوني خطور نكند، برسد؛ اين نظام تشريع، به شرط به صورت كامل پياده شدنش، كافي براي اداره آن تمدن باشد.

و اما اين گفته:
نزاع بر سر غيبتي(كه به اعتقاد شيعيان) در شرايط تاريخي ديگر، مي‌توانست رخ ندهد و پيشوايي كه مي‌توانست غيبت نكند و بماند و به اجل طبيعي درگذرد، و امام ديگري پس از او درآيد، حاصل چنداني براي دينداري ندارد و بر ضعف و قوت ايمان كسي نمي افزايد و مسلمان بودن يا نبودن كسي را رقم نمي زند.
عرض مي‌شود:
مطالبي كه به عقائد شيعه نسبت داده مي‌شود، از كجا آمده است؟
آيا عقائدي است مقتبس از مكتب اهل البيت(ع) ؟!
پس، چرا نمونه‌اي از آن را، به عنوان صدق گفتار خود، بازگو نكرده‌ايد؟!

اين سخن مانند اين است كه گفته شود:
خداوند متعال مي‌توانست، بدون آفرينش اين جهان، همه موجودات را در عالم پس از اين جهان، اسكان دهد؛ پس جهان آفرينشي كه مي‌توانست نباشد؛ و زندگي و مرگي را انسان در آن تجربه نكند، نمي تواند برفلاح يا عدم فلاح، ورستگاري يا عدم رستگاري موجودي در دار آخرت، رقم بزند.
بلي، هركاري از خداوند متعال ساخته است«إنٌه علي كل شئ قدير»،ولي براي آگاهي از افعال ربوبي، بايد بركرسي الوهيت نشست تا بتوان از رموز كار او و از رموز آفرينش، با خبر شد.

يكي از علت‌هاي آن ممكن است عدم توان بشر بر سكني گزيدن در عالم آخرت، بدون تجربه زندگي دراين دنيا باشد.
در اسلام و مكتب تشيع، همانگونه كه در شناخت ذات، راهي نيست؛ در شناخت افعال او نيز، راهي نيست.
«ولم تجعل للخلق طريقا الي معرفتك إلاٌ بالعجز عن معرفتك»
ولي، براي گروهي به نام عارف(صوفي)،كه از فرهنگ قديم ايران ارث مي‌برند، چون خدا شدن امكان پذير است«صحٌ له التـألٌه»؛اينگونه شناخت‌ها نيز، با فناء در ذات، امكان پذير مي‌شود.

در مكتب تشيع، وجود فيزيكي يكايك ائمه اهل البيت(ع)، بمنزله همان وجود فيزيكي رسول الله، صلي الله عليه و آله، در حال حيات بود:
«الأئمة بمنزلة رسول الله(ص)، إلاٌ انهم ليسوا بأنبياء»
پس، همان خاصيت فيزيكي كه وجود شخص رسول الله(ص)، براي امت اسلامي داشت؛ در پي اين امر خداوند متعال:«قل لا أسألكم عليه أجرا إلاٌ المودٌة في القربي»، ائمه اهل البيت(ع)، نيز براي شيعيان و دوستان خود داشتند؛ وبا فقدان رسول الله(ص)، شيعه خود را يتيم و بي سرپرست، نيافت. «أنا و عليٌ أبوا هذه الأمة».

پس، شيعه همواره معادني براي فراگيري علوم قرآني، در اختيار داشت؛ و آن شعف و سروري را كه براي هر مؤمن به خدايي از رسيدن به خدمت رسول لله(ص)، حاصل مي‌شد؛ براي شيعه نيز از خدمت امامان معصوم(ع) رسيدن، حاصل مي‌شد، كه تقويت ايمان، و آگاهي بيشتر به علوم و معارف دين را نيز براي آنان، در پي داشت.
و باوجود سياست خلفاء جور بر منع رفت و آمد به خدمت حضرات(ع)، شيعيان آشنا به علوم و معارف اهل البيت(ع) خود را به هر وسيله به خدمتشان مي‌رساندند.

پس وجود فيزيكي يكايك ائمه اهل البيت(ع)، عاملي بود در رشد دانش وحياني شيعيان، و شناخت بهتر خداوند متعال؛ و در نتيجه تقويت ايمان در آنان.
و چون امامت، اتمام دين و اكمال نظام تشريع است«فإن لم تفعل فما بلٌغت رسالته»، پس امري است ذاتي دين؛ نه عرضي و تاريخي نسبت به آن.
رحلت رسول الله، صلي الله عليه و آله، اگر به معناي قطع همه چيز انگاشته شود، لازمه آن فرو رفتن در ظلمت و تاريكي‌ها است؛ چون فردي كه تبيين آيات قرآني به وجود فيزيكي او بستگي داشت، ديگر وجود ندارد.
و نسبت آنچه كه آن حضرت(ص) در زمان حيات توانست به تبيين آن جهت عرب جاهليت به پردازد، به آنچه قرآن كريم حاوي آنست، همچون نسبت قطره به دريا است.

ولي نزد شيعه و بر اساس احاديثي بسيار، متفق عليه بين سنٌي و شيعه، و از آنها حديث المنـزلـة: «يا علي! أنت منٌي بمنـزلة هارون من موسي إلاٌ أنٌه لا نبيٌ بعدي»، شخص رسول الله،(ص)، تبيين علوم وحياني را پس از خود به علي(ع)، واگذار نمود.
«يا علي! أنت الذي تبيـٌن لأمٌتي ما يختلفون فيه من بعدي، و تقوم فيهم مقامي، قولك قولي، و أمرك أمري، وطاعتك طاعتي، و طاعتي طاعة الله...»
پس، شيعه با رحلت رسول الله(ص)،همه چيز را از دست نداد، بلكه با پذيرش و لايت علي و اولاد علي،عليهم السلام، همچنان به راه پيامبر خدا(ص) در پذيرش تزكيه و تعليم از اهل البيت(ع)،ادامه داد؛ و مسائلي كه براي شيعه آشنا به علوم و معارف اهل البيت(ع) درامر توحيد و خدا شناسي روشن شده است، ديگران را از آن بهره‌اي نيست.

به جهت بي بهره بودن از معارف اسلامي، و عدم درك تام و تمام بودن آن، و عدم درك اهميت آنست، كه افرادي حتي با عنوان آيت اللهي، به فرهنگ بيگانگان، و مطالب آمده در كتاب هائي چون اثولوجيـا، كه احيـاء فرهنگ قديم ايراني است، پناه برده؛ و به احياء مطالب فرهنگ بيگانگان، با عباراتي چون:
«نحن قد إحيينا رسوم المتقدمين» افتخار مي‌كنند؛ و براي پرده پوشي بر عدم درك و بينش خود از معارف اسلامي، مي‌گويند:
«ما در قرن سوم و چهارم دانشمندان ورزيده و زبردستي داشته ايم كه توانسته‌اند انديشه‌هاي يوناني و احيانا هندي و ايران باستان را ترجمه كنند.آنان در واقع در هرگوشه‌اي از دنيا انديشه تابناكي يافتند به جهان اسلام آوردند...»
ويا:
«فرهنگ اسلامي مانند يك سلول زنده رشدكرده و فرهنگ‌هاي ديگر را از يوناني و هندي و ايراني در خود جذب كرد و به صورت موجودي جديد با چهره و سيمائي مخصوص به خود ظهور و بروز كرد»

اگر اسلام به آنچه كه از فرهنگ‌هاي بيگانه جذب كرده، نيازمند بوده است؛ اين نيازناقض ادعاي تام و كامل بودن اسلام است.
در صورت عدم نياز، جاذبيتي از جانب اسلام نمي توانسته نسبت به آن مسائل وجود داشته باشد؛ بلكه نمايانگر سعي ديگراني است در واردنمودن فرهنگ بيگانگان، براي سرگرم نگهداشتن ملت اسلامي با مسائلي غير اسلامي، و ايجاد غفلت در آنان نسبت به آورده‌هاي اسلام.
نفس باور به وجود ولي و امامي موجود، ناظر برهمه امور، همچون حضور رسول الله، صلي الله عليه و آله، در زمان حيات، عاملي است در زنده نگه داشتن علوم و معارف اسلامي تبيين شده در مكتب اهل البيت(ع)، و بازدارنده امت از بازگشت به سوي عقائد نياکان, وچيزهائي همچون عجل سامري، و مانند آن؛ با اين امتياز كه امت صدر اسلام را از ولايت، خصيصه‌اي كه از ويژگي‌هاي اهل البيت(ع) بوده، و غير قابل دسترس براي ديگران، برداشتي نبود؛ ولي اكنون، بر اثر رشد افكار، برداشت آن، به مراتب بهتر از گذشتگان است؛ و با اين بينش، نظارت ولي برهمه امور و برهمگان، و بر رفتار و كردارها، امري است محقق.

و اما اين گفته:
«...قلم را به پرسشي ديگر مي‌كشاند و آن سمت و صفت "پاسداران علم پيامبر و مستحفظان شريعت" است كه شما به پيشوايان شيعه داده ايد و امامت را بدين سب واجب شمرده ايد و امام غائب را نيز"مستحفظ معاصر" خوانده ايد و همين را حجت حضور غائبانه او دانسته ايد. در جلالت شأن آن بزرگواران سخني و نزاعي نيست. اما نگاه جستجوگر تاريخ- تجربي- پسيني صادقانه مي‌خواهد ببيند كه جدٌ وجهد اين "حافظان" چه چيز را براي شيعيان محفوظ نگهداشته است كه غير شيعيان از آن محروم مانده اند؟»
عرض مي‌شود:
هيچگاه شيعه در امر تشريع، امري كه خاص خداوند متعال است، دخالت نكرده، چون شركي است محرز، و«ذنب لايغفر» گناهي نابخشودني؛ وخودسرانه براي كسي منصب و مقامي در نظام تشريع، نتراشيده است.
و اگر براي امامان معصوم خود، عليهم السلام، مقام ومنزلتي قائل است، همان مقام و منزلتي است كه خداوند متعال تعيين فرموده و فرستاده خود را، صلي الله عليه و آله، امر به ابلاغ آن به امت نموده است.

لازمه بحث و گفت‌وگويي صحيح پيرامون هرموضوعي، ابتدا شناخت صحيح آن موضوع است.
حداقل تاثير ويژگي و خصيصه «در جلالت شأن آن بزرگواران سخني و نزاعي نيست» كه باور شما است، بايد دور بودن واجدان آن خصيصه، از خلاف واقع و حقيقت سخن گفتن باشد.
تنها به سراغ فرموده‌اي از مولايمان ثامن الحجج علي بن موسي الرضا، عليه السلام، در تعريف و تبيين امامت، مي‌رويم؛ كسي كه در جلالت شأن ايشان، قاعدتا نبايد نزد شما، نزاعي باشد:
«...إنٌ الله عزٌ و جلٌ لم يقبض نبيٌه، صلي الله عليه و آله، حتٌي أكمل له الدين و أنزل عليه القرآن فيه تبيان كل شئ، بيٌن فيه الحلال و الحرام، و الحدود و الاحكام، و جميع ما يحتاج اليه الناس كمٌلا، فقال عزٌ و جل:«ما فرٌطنا في الكتاب من شئ»، و أنزل في حجة الوداع و هي آخر عمره،صلٌي الله عليه و آله، «اليوم أكملت لكم دينكم و أتممت عليكم نعمتي و رضيت لكم الاسلام دينا»، و أمر الإمامة من تمام الدين، و لم يمض(ص) حتٌي بيٌن لأمٌته معالم دينه و أوضح لهم سبيله، و تركهم علي قصد الحق، و أقام لهم عليٌـا،عليه السلام، علما و إماما، و ماترك شيئا يحتاج اليه الأمٌـة إلا بيٌنه، فمن زعم أنٌ الله عزٌ و جلٌ لم يكمٌل دينه فقد ردٌ كتاب الله فهو كافر به. هل تعرفون قدر الإمامة و محلها من الأمة فيجوز فيها اختيارهم؟!

إنٌ الإمامة أجلٌ قدرا و أعظم شأنا و أعلا مكانا و أمنع جانبا و أبعد غورا من أن يبلغها الناس بعقولهم، أو ينالونها بآرائهم، أو يقيموا إماما باختيارهم، إنٌ الإمامة خصٌِ الله عزٌ و جلٌ بها ابراهيم الخليل(ع) بعد النبوٌة والخلٌة مرتبة ثالثة، و فضيلة شرٌفه بها و أشاد بها ذكره، فقال:‹إنٌي جاعلك للناس إماما›، فقال الخليل(ع) سرورا بها:‹و من ذريٌتي›، قال الله تبارك و تعالي:‹لا ينال عهدي الظالمين›. فأبطلت هذه الآية إمامة كل ظالم إلي يوم القيامة وصارت في الصفوة، ثمٌ أكرمه الله تعالي بأن جعلها في ذريته أهل الصفوة و الطهارة فقال:‹و وهبنا له إسحاق و يعقوب نافلة و كلاٌ جعلنا صالحين. وجعلناهم أئمٌة يهدون بأمرنا و أوحينا إليهم فعل الخيرات و إقام الصلوة و إيتاء الزكاة و كانوا لنا عابدين›.

فلم تزل في ذريٌته يرثها بعض عن بعض قرنا فقرنا حتٌي ورٌثها الله تعالي النبيٌ، صلي الله عليه و آله، فقال جلٌ و تعالي: ‹إنٌ أولي الناس بإبراهيم للٌذين اتٌبعوه و هذا النبيٌ و الٌذين آمنوا والله وليٌ المؤمنين»فكانت له خاصٌة فقلٌدها عليٌا(ع) بأمر الله تعالي علي رسم فرض الله، فصارت في ذريته الأصفياء الٌذين آتاهم الله العلم و الايمان، بقوله تعالي: «وقال الٌذين أوتوا العلم و الإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلي يوم البعث»
فهي في ولد علي، عليه السلام، خاصٌة إلي يوك القيامة؛ إذ لا نبيٌ بعد محمٌٌد، صلي الله عليه و آله، فمن أين يختار هؤلاء الجهٌال.
إنٌ الإمامة هي منزلة الأنبياء، و إرث الأوصياء، إنٌ الإمامة خلافة الله و خلافة الرسول، صلي الله عليه و آله، و مقام أمير امؤمنين(ع) و ميراث الحسن و الحسين، عليهما السلام.

إنٌ الإمامة زمام الدين، و نظام المسلمين، و صلاح الدنيا و عزٌ المؤمنين، إنٌ الإمامة أسٌ الإسلام النامي، و فرعه السامي، بالإمام تمام الصلاة و الزكاة و الصيام و الحجٌ و الجهاد، و توفير الفئ و الصدقات، و إمضاء الحدود و الأحكام، و منع الثغور و الأطراف.
الإمام يحلٌ حلال الله، و يحرٌم حرام الله، و يقيم حدود الله، و يذبٌ عن دين الله، و يدعوا إلي سبيل ربٌه بالحكمة، و الموعظة الحسنة، و الحجٌة البالغة، الإمام كالشمس الطالعة المجلٌلة بنورها للعالم و هي في الأفق بحيث لا تنالها الأيدي و الأبصار.
الإمام البدر المنير، و السراج الزاهر، و النور الساطع، و النجم الهادي في غياهب الدجي، و اجواز البلدان و القفار، و لجج البحار، الإمام الماء العذب علي الظماء،
و الدلٌ علي الهدي، والمنجي من الرٌدي، الامام النار علي اليفاع، الحار لمن اصطلي به، والدليل في المهالك، من فارقه فهالك، الإمام السحاب الماطر، و الغيث الهاطل،

و الشمس المضيئة، و السماء الظليلة، و الأرض البسيطة، و العين الغرٌيزة، والغدير و الروضة.
الإمام الأنيس الرفيق، و الوالد الشفيق، والأخ الشقيق، و الأمٌ البرٌة بالولد الصغير،
و مفزع العباد في الداهية النآد، الإمام أمين الله في خلقه، و حجته علي عباده، و خليفته في بلاده، و الداعي إلي الله، والذابٌ عن حرم الله.
الإمام المطهٌر من الذنوب و المبرٌا من العيوب، المخصوص بالعلم، الموسوم بالحلم، نظام الدٌين، و عزٌ المسلمين و غيظ المنافقين، و بوار الكافرين.
الإمام واحد دهره، لايدانيه أحد، و لايعادله عالم، و لايوجد منه بدل و لا له مثل و نظير، مخصوص بالفضل كلٌه من غير طلب منه له و لا اكتساب، بل اختصاص من المفضٌل الوهٌاب.

فمن ذا الٌذي يبلغ معرفة الإمام، أو يمكنه اختياره، هيهات هيهات، ضلٌت العقول، و تاهت الحلوم، و حارت الألباب، و خسئت العيون، و تصاغرت العظماء، وتحيٌرت الحكماء، و تقاصرت الحلماء، و حصرت الخطباء، وجهلت الألبٌاء، و كلٌت الشعراء، و عجزت الأدباء، و عيبت البلغاء، عن وصف شأن من شأنه، أو فضيلة من فضائله، و أقرٌت بالعجز و التقصير، و كيف يوصف بكلٌه، أو ينعت بكنهه، أو يفهم شئ من أمره، أو يوجد من يقوم مقامه و يغني غناه، لا كيف و أنٌي؟ و هو بحيث النجم من يد المتناولين، و وصف الواصفين، فأين الاختيار من هذا؟ و أين العقول عن هذا؟
و أين يوجد مثل هذا ؟!

أ تظنٌون أنٌ ذلك يوجد في غير آل الرسول محمٌد،صلي الله عليه و آله، كذبتهم والله أنفسهم، و منٌتهم الأباطيل، فارتقوا مرتقا صعبا دحضا، تزلٌ عنه إلي الحضيض أقدامهم، راموا إقامة الإمام بعقول حائزة بائرة ناقصة، و آراء مضلٌة، فلم يزدادوا منه إلاٌ بعدا، قاتلهم الله أني يؤفكون، و لقد رامو صعبا، و قالوا إفكا، و ضلٌوا ضلالا بعيدا، و وقعوا في الحيرة، إذ تركوا الإمام عن بصيرة، و زيٌن لهم الشيطان أعمالهم فصدٌهم عن السبيل وكانوا مستبصرين.

رغبوا عن اختيار الله و اختيار رسول الله، صلي الله عليه و آله، و أهل بيته إلي اختيارهم و القرآن يناديهم: «و ربٌك يخلق ما يشاء و يختار ما كان لهم الخيرة سبحان الله و نعالي عما يشركون». وقال عزٌ و جلٌ:«وما كان لمؤمن و لا مؤمنة إذا قضي الله و رسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم»، وقال:«ما لكم كيف تحكمون. أم لكم كتاب فيه تدرسون.إنٌ لكم فيه لما تخيٌرون. أم لكم أيمان علينا بالغة إلي يوم القيامة إنٌ لكم لما تحكمون. سلهم أيٌهم بذلك زعيم. أم لهم شركاء فليأتوا بشركائهم إن كانوا صادقين». و قال عزٌ و جلٌ:«أفلا يتدبٌرون القرآن أم علي قلوب أقفالها»، «أم طبع الله علي قلوبهم فهم لا يفقهون»، «أم قالو سمعنا و هم لا يسمعون . إنٌ شرٌ الدواب عند الله الصمٌ البكم الٌذين لا يعقلون. و لو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم و لو أسمعهم لتولٌوا و هم معرضون»،أم« قالوا سمعنا و عصينا»، «بل هو فضل الله يؤتيه من يشاء و الله ذوالفضل العظيم».

فكيف لهم باختيار الإمام ؟! الإمام عالم لا يجهل، و راع لا ينكل، معدن القدس و الطهارة، و النسك و الزهادة، و العلم و العبادة، مخصوص بدعوة الرسول، صلي الله عليه و آله، و نسل المطهرٌة البتول، لا مغمز فيه في نسب، و لا يدانيه ذوحسب، في البيت من قريش و الذروة من هاشم، و العترة من الرٌسول،صلي الله عليه و آله، و الرٌضا من الله عزٌ و جلٌ، شرف الأشراف، و الفرع من عبد مناف، نامي العلم، كامل الحلم، مضطلع بالإمامة، عالم بالسياسة، مفروض الطاعة، قائم بأمر الله عزٌ و جلٌ، ناصح لعباد الله، حافظ لدين الله.

إنٌ الأنبياء و الأئمة، صلوات الله عليهم، يوفٌقهم الله و يؤتيهم من مخزون علمه و حكمه ما لا يؤتيه غيرهم، فيكون علمهم فوق علم أهل الزمان في قوله تعالي: «أفمن يهدي إلي الحقٌ أحقٌ أن يتٌبع أمٌن لا يهدٌي إلاٌ أن يهدي، فما لكم كيف تحكمون»، و قوله تعالي:
« و من يؤت الحكمة فد أوتي خيرا كثيرا»، و قوله في طالوت:«إنٌ الله اصطفاه عليكم و زاده بسطة في العلم و الجسم و الله يؤتي ملكه من يشاء، و الله واسع عليم»، و قال لنبيه،صلي الله عليه و آله:«أنزل عليك الكتاب و الحكمة و علٌمك ما لم تكن تعلم، و كان فضل الله عليك عظيما» و قال في الأئمة من اهل بيت نبيٌه و عترته و ذريٌته، صلوات الله عليهم: «أم يحسدون الناس علي ما آتاهم الله من فضله فقد آتينا آل إبراهيم الكتاب و الحكمة و آتيناهم ملكا عظيما. فمنهم من آمن و منهم من صدٌ عنه وكفي بجهنٌم سعيرا»
و إنٌ العبد إذا اختاره الله عزٌ و جلٌ لأمور عباده، شرح صدره لذلك، و أودع قلبه ينابيع الحكمة، و ألهمه العلم إلهاما، فلم يعي بعده بجواب، و لا يحيرفيه عن الصواب، فهو معصوم مؤيٌد موفٌق مسدٌد، قد أمن من الخطايا و الزلل و العثار، يخصٌه الله بذلك ليكون حجته علي عباده، و شاهده علي خلقه، و ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء و الله ذوالفضل العظيم.

فهل يقدرون علي مثل هذا فيختارونه أو يكون مختارهم بهذه الصفة فيقدٌمونه، تعدٌوا – وبيت الله – الحقٌ و نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم كأنٌهم لا يعلمون، و في كتاب الله الهدي و الشفاء، فنبذوه و اتٌبعوا أهوائهم، فذمٌهم الله و مقٌتهم و أتعسهم فقال جلٌ و تعالي:«و من أضلٌ ممٌن اتٌبع هواه بغير هدي من الله إنٌ الله لا يهدي القوم الظالمين»، وقال:«فتعسا لهم و أضلٌ أعمالهم»و قال:«وكبر مقتا عند الله و عند الٌذين آمنوا كذلك يطبع الله علي كل قلب متكبٌر جبٌار»،و صلٌي الله علي النبيٌ محمٌد و آله و سلٌم تسليما كثيرا»

(خداوند متعال نبي خود،صلي الله عليه وآله،را به سوي خود فرا نخواندمگر پس از اكمال دين و نزول قرآن كه در آن بيان همه چيز است ؛و در آن تبيين فرمود: حلال وحرام،حدود و احكام، و تمام آنچه كه مورد نياز تمام انسانها است؛ وفرمود: ‹ از بيان چيزي در اين كتاب فروگزار ننموده ايم ›.
و امر امامت از ويژگي تام وتمام بودن دين است، وحضرتش (ص) از دنيا رحلت ننمود مگر پس از تبيين علوم دين خود، وارائه راه آن به امت.
وپس از اگاهي از فرا رسيدن زمان سفر خود به سوي پروردگار، امت را ترك ننمود مگر پس از نصب علي،عليه السلام، به عنوان علم ونشاني در ميان امت، وامام و پيشوا براي آنان ؛ وچيزي نبود كه امت محتاج آن باشد مگر آنكه حضرتش (ص )آن را بيان فرمود. وهركه بپندارد كه خداوند دين خود را كامل ننموده، كتاب خد را قبول نكرده است، و هركه كتاب خدا را قبول نكند كافر به آنست.
آيا قدر و منزلت امام و جايگاه او نسبت به امت، امري است شناخته شده تا بتوانند نسبت به آن، وتعيين آن، مختار و مجاز باشند؟!
امامت، امري است از نظر ارزش والاترين، واز نظرشأن برترين، واز نظر مكان بالاترين، واز نظر جايگاه محكم واستوارترين، واز نظر نيل و رسيدن به آن دورترين مقام نسبت به عقل مردم، تا بتوانند با آراء خود به آن دست يابند، وبه اختيار خود آن را (امامت) برپا دارند!
امامت منزلت و مقامي است كه خداوند متعال آن را به ابراهيم، به عنوان سومين رتبه پس از مقام نبوٌت و خلٌت، اختصاص داده است؛ و يك فضيلت و برتري كه ابراهيم را به آن مجد و كرامت بخشيد، كرامتي با اعلان رسمي آن در فرموده اش: «من تورا براي مردم امام قراردادم»؛ ابراهيم(ع) با سرور و نشاط از اين اعلام، گفت: و همچنين از ذريه و فرزندانم ؟ خداوند متعال فرمود: «عهد من شامل ستمكاران نمي شود»؛ با اين فرموده به امامت هر ظالم و ستمگري تا روز قيامت، حكم بطلان داده شد، و امامت موضوعي شد انتخابي، سپس با قراردادن امامت در فرزندان ابراهيم، آناني كه خالص و پاك بودند، به ابراهيم كرامت بخشيد، و فرمود:«و به او اسحاق و يعقوب را عطيٌه‌اي اضافي داديم و همه آنان را از صالحين قرار داديم. و آنان را اماماني قرار داديم تا مردم را طبق دستور ما هدايت كنند؛ و به آنان نيكوكاري، اقامه نماز، و اداء زكات را وحي نموديم، و آنان پرستندگان ما بودند».
و همچنان، امامت در فرزندان ابراهيم، يكي پس از ديگري، و زماني پس از زماني ديگر، ارث گونه جريان داشت؛ تا اينكه خداوند متعال نبي اكرم،صلي الله عليه و آله، را وارث امامت قرار داد، و فرمود:« سزاوار ترين مردم به ابراهيم، آناني هستند كه از او پيروي كردند و اين پيامبر و كساني كه به اوگرويده اند؛ و خدا است ولي مؤمنان».
پس امامت امري شد اختصاصي براي رسول الله (ص)؛ و او نيز آن را، به امر خداوند متعال و به روشي كه از جانب خداوند ماموربه آن شده بود، آن را به علي(ع) واگذار نمود؛ و امامت امري شد قرارگرفته در فرزندان پاك و منتخب او، آناني كه خداوند متعال به آنهاعلم و ايمان عطا فرموده بود، به فرموده اش:‹ به آناني كه علم و ايمان داده شده بود، گفتند: شما طبق كتاب خدا، تا روز قيامت درنگ كرده ايد›. پس امامت امري است ثابت در اولاد علي(ع) تا روز قيامت؛ از آنجا كه پس از محمد، صلي الله عليه و آله، ديگر پيامبري نخواهد بود، پس انتخاب امام توسط اين نادانان چگونه خواهد بود....)

ادامه ترجمه اين خطبه مباركه را چندان لازم نمي يابم؛ چون عبارات بسيار گويا است، وكساني كه در اينگونه فرموده‌ها تدبر مي‌كنند، صاحبان فضلي هستند كه به ترجمه عبارات نياز ندارند.ا
و در باره امامت مولي امير المؤمنين، صلوات الله عليه،نيز آن حضرت، عليه السلام، مي‌فرمايد:
«إن الإمامة لا تكون بفعل منه في نفسه، ولا بفعل من الناس فيه اختيار او تفضيل او غير ذلك، إنما يكون بفعل من الله عز وجل فيه، كما قال لإبراهيم ‹إني جاعلك للناس إماما›، وكما قال عز وجل لداود(ع): ‹يا داود، إنٌا جعلناك خليفة في الأرض›...فالإمام إنٌما يكون إماما من قبل الله تعالي باختياره إيٌاه...»
(امامت امري نيست كه امام آن را براي خود تعيين نموده باشد؛ و نه كاري كه مردم به اختيار خود و با نگرش در بعضي برتري‌ها و مانند آن، براي او انجام داده باشند؛ بلكه كاري است ازجانب خداوند عزٌ وجل نسبت به او، چنانچه خطاب به ابراهيم مي‌فرمايد : ‹من تورا امام براي مردم قرار دادم›، و به داود(ع) فرمود:‹اي داود، ما تورا خليفه و جانشين در زمين قرار داديم›)

و از اينگونه فرمايشات از همه امامان معصوم، صلوات الله عليهم، كه به گفته شما:«در جلالت شأنشان سخن و نزاعي نيست»، بسيار است.
و هرگاه از يكي از اين امامان معصوم،عليهم السلام، از القربي آمده در آيه شريفه:
«قل لاأسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربي» سئوال مي‌شد،
مي فرمودند: مراد از القربي، امامان معصوم مي‌باشند.
بامراجعه به كتاب شريف «بحارالانوار»،باب «كتاب الامامة»،وباب«الآل والعترة»، اينگونه روايات متواترات رامي توان مشاهده نمود.
تنها به عنوان نمونه:
«عن أبي جعفر،عليه السلام،في قوله تعالي:‹قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربي ›،قال:هم الأئمة(ع)»
(امام باقر،عليه السلام، فرمود: القربي، امامان، عليهم السلام، مي‌باشند)

و روايتي از مصادر اهل سنت:
«عن ابن عباس قال لمٌا نزلت هذه الآية، قيل:يارسول الله! من قرابتك هؤلاء الٌذين وجبت علينا مودٌتهم ؟ فقال: علي و فاطمة و إبناهما»2
با تدبر در اين گفته، مي‌يابيم : آنچه از خصايص و ويژگي هايي كه در حق اهل البيت(ع) به ما رسيده است، حق است.
با فرموده‌اي كه از مولي اميرالمؤمنين،عليه السلام، بازگو شد:
«ما من شئ تطلبونه إلاٌ و هو في القرآن، فمن اراد ذلك فليسئلني»
و در پي امر خداوند متعال: وأتوا البيوت من أبوابها»

و فرموده مولي اميرالمؤمنين،عليه السلام:
«نحن الشٌعار و الأصحاب وا لخزنة و الأبواب، و لا تؤتي البيوت إلاٌ من أبوابها، فمن أتاها من غير ابوابها سمٌي سارقا؛ فيهم كرائم القرآن، و هم كنوز الرحمن، إن نطقوا صدقوا، و إن صمتوا لم يسبقوا»
و فرموده إمام صادق، عليه السلام: « و عندنا و الله علم الكتاب كله»
كه از اين فرموده‌ها در شأن اهل البيت(ع) چه بسيار!
تكرار مي‌كنم :حد اقل خصيصه جلالت شأني را كه نسبت به اين خاندان مدعي بوديد، بايد غيرخلاف و اقع و حقيقت سخن گفتن آنان باشد.

پس خانداني كه واجد علم كتاباند، كتابي كه «ما فرٌطنا في الكتاب من شئ»، قابليت پياده كردن نظام تشريع، بر اساس اين دانش و به مقتضاي رشد بشر در ادوار مختلفه، در آنان قرار داده شده است؛ كه اين همان معناي امامت قرار داده شده در امام است .
«إنٌه ليس علي الإمام إلاٌ ما حمٌل من أمر ربٌه»
پس، شيعه هيچگاه براي خود: امام، حافظ دين، و امام غائب انتخاب نكرده است؛ چون اينگونه امور خاص ناظم نظام تشريع است، كه دخالت در آن شرك محض است.
اگر در اوامر خدوند متعال، و انطباق آن بر اهل البيت(ع)، و در صدق فرموده‌هاي اهل البيت(ع)، كساني كه به گفته شما:
«در جلالت شأن آنان نزاع و سخني نيست»، ترديدي است؛ پس ابتدا بايد در جلالت شأن اهل البيت(ع)، و سپس در وجوب يا عدم وجوب اطاعت امر پروردگار در:
«ما آتاكم الرسول فخذوه»، تجديد نظر شود!
«قل لا أسئلكم عليه أجرا إلاٌ المودة في القربي»
«يا أيٌها لٌذين آمنوا اطيعوا الله و اطيعوا الرسول و أولي الامر منكم، فإن تنازعتم في شئ فردٌوه إلي الله و الرٌسول و أولي الأمر منكم»
«وأتوا البيوت من أبوابها».

و اما اين گفته:
اما نگاه جستجوگر تاريخ- تجربي- پسيني صادقانه مي‌خواهد ببيند.كه جدٌ و جهد اين "حافظان" چه چيز را براي شيعيان محفوظ نگهداشته است كه غير شيعيان از آن محروم مانده اند؟»
عرض مي‌شود:
با طرح اين سئوال، مطلبي ديگر به ذهن‌ها خطور مي‌كند:
نگاه جستجوگر تاريخ- تجربي_پسيني صادقانه مي‌خواهد ببيند كه جدٌ و جهد پيامبر اسلام، چه چيز را براي مسلمانان آورده كه سائرملل از آن محروم مانده اند؟
امت اسلامي از نظر دانش روز، بسيار عقب مانده تر از ملت‌هاي غير مسلمان معاصر است!

اسـلام، يعني نظام تشريعي وحياني: همراه با علوم و معارفي جهت خداشناسي، با يك سلسله قوانين و مقررات براي تربيت خود، اداره جامعه، اداره مملكت، و اداره بشريت؛ كه پياده شدن آن، پس از فراگيري قوانين و مقررات آمده در آن، به عهده خود بشر است.
در نظام تكوين، خلاف نظام حاكم عملكردن، غير ممكن است؛ چون پي آمد آن فساد و نابودي است.
در نظام تشريع، بشر مختار به عمل كردن يا نكردن طبق قوانين و مقررات آن نظام است؛ و اجباري،همچون اجبار حاكم بر نظام تكوين، در بين نيست، «لا اكراه في الدين»؛ با اينكه عدم پاي بندي به مقررات نظام، فساد و هلاكت تدريجي انسان را درپي دارد.
در ملل متمدن روز، پاي بندي هر ملتي به عمل طبق مقررات و قوانين مملكتي خود بيشتر، پيشرفت جامعه از هر نظر در آن مملكت بيشتر، و تمدن در آن مملكت شكوفاتر؛ كه حقيقتي است كاملا مشهود.

رشد جوامع متمدن، به دنبال بالارفتن دانش عمومي در آن جوامع، آگاهي آنان را نسبت به لزوم رعايت قوانين و مقررات نظام،و عمل طبق آن را، در پي داشته است؛ بدون اينكه عاملي به نام دين مشوق آنان در اينگونه امور باشد.
امت‌هاي اسلامي را نه از آورده‌هاي اسلام خبري است، و نه از علوم تجربي حاصله براي بشر !
در موضوع خداشناسي، آورده‌هاي اسلام را به كنار نهاده؛ و سراغ فرهنگ‌هاي پيش از اسلام رفته اند، و خود را با آن مشغول داشته،و درپي اين برمي آمدند كه به فرهنگ‌هاي بيگانه، رنگ دين زنند؛ و آن را به عنوان علوم اسلامي در امر توحيد، به امت اسلامي معرفي نمايند.
و اكنون نيز فرهنگ قديم ايراني، «هرچه هست همه ايزد است» يا:«هوكل الاشياء» به نام عرفان اسلامي برحوزه و دانشگاه حاكم گرديده، و بيش از پيش، امت اسلامي را از اسلام و علوم اسلامي، دور نموده است.

شرط بهره‌وري از اسلام، تزكيه و ايمان حاصله در پي تعلم و آموزش است؛ كه از هيچيك از آندو در جوامع اسلامي اثري نيست.
حصول ايمان، در پي شناخت آورده‌هاي اسلامي است؛ و نتيجه بخش بودن ايمان پس از عمل صالح است.
آيا، در جوامع اسلامي گروهي كه اين شرط لازم و ملزوم يكديگر در آنان پياده شده باشد، اثري مي‌توان يافت ؟!
«فأمٌا الذين آمنوا و عملوا الصالحات فيوفيهم أجورهم و يزيدهم من فضله؛ و أمٌا الٌذين استنكفوا و استكبروا فيعذٌبهم عذابا أليما و لايجدون لهم من دون الله وليـٌا و لا نصيرا
(و اما آنان كه ايمان آورده و عمل صالح انجام دهند، پاداششان را به طور كامل خواهد داد، و از بخشش خود نيز بر آنها خواهد افزود؛ و اما آنان كه استنكاف كرده و تكبر ورزند، به عذابي دردناك آنان را تعذيب مي‌نمايد؛ و براي خود،غير از خدا،يار و ياوري نيابند)
جوامع اسلامي را كدميك از دو گروه تشكيل مي‌دهند:
1- «فأما الٌذين آمنوا و عملوا الصالحات ...
2-«و أمٌا الٌذين استنكفوا و استكبروا ...
آيا، از گروه اول در جوامع اسلامي؛ اثري مي‌توان يافت؟!

در نور بودن آيات قرآن كريم، قاعدتا نبايد در شما مانندي شكي باشد«جائكم من الله نور و كتاب مبين»؛ ولي، آيا اين نور در همگان با همان ويژگي ذاتي خود، يعني : منوٌريت(روشني بخشي) قابل تنفيذ و تاثير است ؟!
«و إذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيٌكم زادته هذه إيمانا؛ فأمٌا الٌذين آمنوا فزادتهم إيمانا و هم يستبشرون. و أمٌا الٌذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلي رجسهم و ماتوا و هم كافرون»
(با نازل شدن سوره اي، افرادي مي‌گويند: اين سوره بر ايمان كداميك از شما افزوده است ؟! كساني كه ايمان آورده‌اند نزول سوره‌اي بر ايمان آنان افزوده و آنان را مسرور مي‌نمايد. اما در مريض دل ها، نزول هر سوره‌اي بر پليدي آنان مي‌افزايد وكافر مي‌ميرند)

ذاتي نور، روشني بخش بودن آن است؛ ولي كور دلي، مانع تنفيذ نور و روشني بخشي آن در دل‌ها مي‌شود.
پس شرط بهره وري از اسلام، ايماني بر اساس فراگيري علوم و معارف آن، و عمل طبق قوانين نظام تشريع است.
علت عقب ماندگي در علوم تجربي روز، چيست ؟
كوتاهي در آموزش و فراگيري دانش‌هاي مربوطه.
عدم بهره وري ملت‌هاي مسلمان از اسلام، چيست ؟
عدم آموزش و فراگيري آورده‌هاي وحياني اسلام از منابعي موثق.
اگر امت‌هاي اسلامي به آورده‌هاي وحياني اسلام آشنا مي‌شدند، و به آن عمل مي كردند؛ آنگاه دقت در نتيجه اين دانش و عمل، ما را به ارزش بازدهي اسلامي مي رساند؛ ولي با عدم فراگيري آورده‌هاي اسلامي از منابعي موثق، و عدم عمل مطابق آن آورده ها؛ نگرش در بازدهي اسلام در امت‌هاي اسلاي، امري خطا و بي مورد است.

اين قضيه، در شيعه بيشتر صادق است؛ زيرا در شيعه با ختم نبوت، همه امور ختم نشد؛ بلكه با تمسك به «قرآن كريم + اهل البيت(ع)»، فراگيري علوم قرآني همچنان بايد ادامه مي‌يافت؛ هرچند كه سياست روز حكومت قرآن را از صدر اسلام، به سلطنت تبديل كرده باشد؛چنانچه مولي اميرالمؤمنين، عليه السلام، مي‌فرمايد:
«...فلمٌا مضي عليه السلام تنازع المسلمون الأمر من بعده. فوالله ما كان يلقي في روعي و لا يخطر ببالي أنٌ العرب تزعج هذا الأمر من بعده- صلي الله عليه و آله و سلٌم- عن أهل بيته، و لا أنٌهم منحوه عنٌي من بعده! ...»
(به خدا سوگند، هرگز فكر نمي كردم، و به خاطرم خطور نمي كرد كه عرب بعد از پيامبر، امر امامت را از اهل بيت او بگردانند؛ و آن را، پس از او، از من دور سازند!)

ولي، اهل البيت(ع) از وظيفه خود در ادامه تبليغ رسالات، و تزكيه و تعليم امت، تا آنجا كه قابل پياده شدن بود، كوتاهي ننمودند؛ وزندگي پر مشقت و شهادت همه آنان، در پي انجام همين وظائف محوله بوده است «ليس علي الإمام إلاٌ ما حمٌل من أمر ربٌه»
همگان موفق به استفاده از اين فرصت‌ها براي آموزش آورده‌هاي اسلامي نشده اند«قليل من عبادي الشكور».
پس بايد سراغ اندك افرادي رفت كه توفيق استفاده از اين فرصت‌هاي خدادادي را يافته، و به آموزش آورده‌هاي اسلام نزد معلمين انحصاري موفق گرديده اند؛ و ديد آنان چه كسب كرده و چه امتيازي را واجد شده‌اند.
«و رحمة ربٌك خير مـمٌا يجمعون» براي اكثريت نبايد بيش از يك تئوري باشد، مگر اندك افرادي كه اين رحمت ربٌ را وجدان نموده و به آن رسيده باشند.

اين رحمت ربٌ همه جا هست، و ما همچون ماهي در آب، در آن غوطه وريم؛ با اينوصف رسيدن به آن و وجدان آن، توفيق همگان نيست.
همچنين است حكم در برداشت از قرآن كريم.
«لا يجهلنٌكم الٌذين لايعلمون . إنٌ علم القرآن ليس يعلم ما هو إلاٌ من ذاق طعمه، فعلم بالعلم جهله، و بصٌر به عماه، وسمع به صممه، و أدرك به ما فات، وحيٌي به بعد إذ مات، و أثبت عند الله عزٌ ذكره الحسنات، و محي به السيئات، و أدرك به رضوانا من الله تبارك و تعالي. فاطلبوا ذلك من عند أهله خاصة، فإنٌهم خاصٌة نور يستضاء به، و أئمة يقتدي بهم؛ هم عيش العلم و موت الجهل...»
(نادانان شما را به جهالت و ناداني نكشانند. علم قرآن را كسي نمي داتد، مگر آنكه طعم آن را چشيده، وبا علم به آن، ناداني و جهل خود را بر طرف نموده باشد؛ وكوري خود را با قرآن به بصيرت و بينائي، و ناشنوائي خود را به شنوائي، تبديل نموده باشد؛ و آنچه را كه از دست داده، با قرآن به آن رسيده باشد؛ و به آن زيستن همچون مرگ را به حيات و زندگي نبديل نموده باشد؛و خوبي‌هاي خود را نزد خداوند سبحان به ثبت رسانده باشد، و بدي‌ها را به كمك قرآن از بين برده باشد؛ و رضا و خوشنودي خداوند متعال را به آن، به دست آورده باشد. پس، علم قرآن را تنها از اهلش بخواهيد، كساني كه به آن تخصيص يافته اند؛ چون آنانند آن نور خاصي كه روشنائي از آن طلب مي‌شود؛و اماماني كه به آنان اقتداء مي‌شود؛كه آنانند حيات و زندگي علم، و مرگ و نابودي جهل) اگر تمسك شيعه و علماء شيعه به اهل البيت(ع) مي‌بود، و از آنان آورده‌هاي وحياني اسلام را فرا گرفته بودند؛ جا داشت دقت شود و سئوال شود : نتيجه اين فراگيري، و امتياز حاصله براي آنان، چه بوده است.

ولي با عدم تمسٌك به اهل البيت(ع)، و سراغ فرهنگ بيگانگان رفتن، آيا، بازهم بايد پرسيد كه شيعه بودن چه امتيازي براي آنان داشته است ؟!
اگر حوزه يا دانشگاهي فعال، داراي كلاسهاي درس، وحضور طلبه و دانشجو در آن ملاحظه شود؛ جستجو از بازدهي كار آن حوزه و دانشگاه صحيح است.
و لي در صورت عدم مشاهده ي: تشكيل كلاس درسي، حضوراستاد و دانشجويي، و فعاليت علمي؛ در پي بازدهي كار آن حوزه و دانشگاه برآمدن، خطا است.
اينست عينا حكم اسلام و تشيٌع .

اگر شخص رسول الله،صلي الله عليه و آله، اصرار مي‌فرمايد(رواياتي از منابع اهل سنت):
«عليٌ منٌي بمنزلتي من ربٌي»،«علي وعاء علمي و وصيي و بابي الذي أوتي منه»، و مانند آن . و يا فرموده‌هاي اهل البيت(ع) :
«...فجائهم بتصديق الٌذي بين يديه، و النٌور المقتدي به. ذلك القرآن فاستنطقوه، و لن ينطق و لكن أخبركم عنه: ألا، إنٌ فيه علم ما يأتي، و الحديث عن الماضي، و دواء دائكم، و نظم مابينكم»
(...و فرستاد براي آنان چيزي را كه تصديق كتابهاي آسماني پيشين بود، و نوري كه بايد به آن اقتدا كنند؛ اين نور همان قرآن است، آن را به سخن آريد. هرچند كه هرگز سخن نمي گويد؛ اما من از جانب او به شما خبر مي‌دهم :آگاه باشيد، كه در قرآن است دانش آينده، خبر گذشته، داروي بيماري‌هاي شما، و نظم حيات اجتماعي شما)
«يا كميل لاتأخذ إلاٌ عنٌا تكن منا» (پذيراي سخن از غير ما مباش، تا از ما باشي)
و يا: «نحن الراسخون في العلم، و نحن نعلم تأويله»
(مائيم راسخان در علم، و مائيم دانا به تفسير قرآن)
«بنا عبد الله، و بنا عرف الله، و بنا وحٌد الله»،
(عبادت خدا، شناخت خدا، و توحيد خدا به ما است)، و مانند آن.
و يا فرموده امام صادق،عليه السلام:
«إنٌ الله عزٌ و جلٌ أوضح بأئمة الهدي من أهل بيت نبينا عن دينه، و أبلج بهم عن سبيل منهاجه، و فتح بهم عن باطن ينابيع علمه، فمن عرف من أمة محمد،صلي الله عليه و آله، واجب حق امامه، وجد طعم حلاوة ايمانه، و علم فضل طلاوة اسلامه، لأنٌ الله تبارك و تعالي نصب الإمام علما لخلقه، و جعله حجة علي موادٌه و عالمه...و ما لاينال ما عند الله إلاٌ بجهة اسبابه، و لا يقبل الله عمل العباد إلاٌ بمعرفته...»
(خداوند متعال از طريق امامان هدايت گر از اهل بيت نبي ما، به تبيين دين خود پرداخت، و راه خود را به وسيله آنان روشن ساخت، و باطن علم خود رابه وسيله آنان گشود. پس آنكه از امت محمد،صلي الله عليه و آله، حق واجب امام خود را بشناسد، شيريني و حلاوت ايمان خود را چشيده، و به فضل و برتري اسلام موردقبول خود، آگاه گشته است. چون خداوند متعال امام را به عنوان علم و نشان براي خلقش نصب نموده، و او را براي كساني كه همواره در راه رشد و تعالي هستندو براي همه اهل عالم، حجت و دليل قرار داده است...به آنچه نزد خداوند است نمي توان رسيد مگر از طريق سبب ها؛ و خداوند متعال اعمال بندگان را نمي پذيرد مگر به شناخت آنان امام را)
به منظور نماياندن راه انحصاري فرا گيري معالم دين، به امت اسلامي است؛ تا پس از رحلت رسول الله،صلي الله عليه و آله، به فرهنگ‌هاي قبل از اسلام بر نگردند؛ و براي خدا شناسي، سراغ كتاب اثولوجيا مانندي كه فلوطين يوناني مؤسس مكتب«نوافلاطونيان» آن را تدوين نموده، نروند.

ولي مي‌بينيم افرادي با عنوان آيت اللهي، رسما اعلام مي‌دارند:
«دانشمندان اسلامي كه فلسفه را از يونان آوردند و تعديل كرده، خود صاحب نظر شدند؛ انگيزه آنان اين بود كه بعد(دوري) معارفي و عقلي قرآن را بهتر بفهمند و بتوانند آن را ضابطه مند كنند...علوم ادبي و عربي و علوم استدلالي(منطق) براي اين جنبه‌هاي قرآن پديد آمد و فلسفه نيز براي معارفي كه قرآن دارد، مورد استفاده قرار مي‌گيرد»
حال، اگر امت اسلامي به وظيفه خود در آموزش و فراگيري علوم اسلامي از منابع موثق، عمل ننموده باشد؛ وعدم دانش او، مانع از تعلق امتياز اسلام و تشيع به او شده باشد؛ ملامت سزاوار امت اسلامي است، يا سزاوار اسلام و تشيع؟!
من به مرضي مبتلا شده ام، پزشك معالج نيز براي تشخيص و درمان مرض من، وجود دارد.
آيا، عدم مراجعه من به پزشك؛ و يا، به دلائلي سياسي، عدم اجازه حكومت وقت به پزشك براي نظارت بر بيماران؛ ملامت عدم صحت من، بر پزشك و علوم پزشكي است؟!
يا بر سهل انگاري خود من، و عوامل بازدارنده پياده شدن علم پزشكي در جامعه؟!

و اما اين سخن:
«اكر بزرگترين مفسٌران و عارفان و متكلمان و مدافعان ديانت اند، از ميان غير شيعيان برخواسته اند، وحتي شيعيان در اين حوزه‌ها وامدار آنان بوده‌اند... به حق عظيمي كه تفسير مفاتيح الغيب فخرالدين رازي بر الميزان طباطبائي دارد و صدها نمونه ديگر) و اگر هم اختلافي دارند(كه دارند) به هيچ وجه چنان نيست كه آراء شيعيان برتري بي چون و چرا بر ديگران يافته باشد. واگر فقيهان اند، نه فقهي كه غير شيعيان بنا كرده‌اند فروتر از فقه شيعيان است و نه تفاوت آراء فقهي شيعيان و غير شيعيان، از تفاوت آراء فقيهان شيعي(اصوليان و اخباريان)، بيشتر و عميق تر است.و نه چنين تفاوت‌هاي خرد يا درشت فقهي و قشري(كه في المثل"در وضو" پا را بجاي مسح كردن، بشويند، يا در رضاع، چند جلسه شير بدهند...) مدخليتي در گوهر ايمان كه پارسايي است، دارد. عمده عزم بر طاعت و عبوديت است كه با هر نظام فقهي قابل جمع است» عرض مي‌شود:
براي سنجش حق و باطل، يا سنجش ارزش آئين و مكتبي، سراغ افراد يا پيروان آن مكتب رفتن، نشانگر هدف در تخطئه و كوبيدن آن آئين و مكتب است.

چون شرط لازم براي شروع به سنجش، حصول يقين به تطابق عملكرد آن افراد با اصول آئين و مكتب مورد مطالعه است.
مي گويند:«إنٌ الحقٌ و الباطل لا يعرفان باقدار الرجال؛اعرف الحقٌ تعرف اهله، اعرف الباطل تعرف اهله»
ابتدا بايد تشيع، يعني: مكتب اهل البيت(ع)، وشرائط لازم براي شيعه بودن؛ وغير تشيع، و عوامل ورود به تشيع يا خروج از آنرا شناخت، و سپس در پي مقايسه آن دو برآمد.

امامان معصوم و پيشوايان مكتب تشيع، عليهم السلام، در توصيف شيعه فرموده اند:
«شيعتنا المسلٌمون لأمرنا، الآخذون بقولنا، المخالفون لأعدائنا، فمن لم يكن كذلك فليس منٌـا»
پس، تسليم اوامر اهل البيت(ع) بودن، فرموده‌هاي آنان را گرفتن، مخالف دشمنان آنان بودن، از شرايط لازم شيعه بودن است؛ كه در صورت عدم وجود يكي از شرايط ياد شده در فردي، از دائره تشيع خارج بودن او، قطعي است.
پس علوم و معارف اسلامي تبيين شده در مكتب اهل البيت(ع) در كساني قابل پياده شدن است كه واجد شرايط ياد شده باشند.

در تاييد اين مطلب، كافي است بازگويي فرموده امام صادق، عليه السلام:
«كذب من زعم أنه من شيعتنا و هو متمسك بعروة غيرنا»
همين عبارت:
«اكر بزرگترين مفسٌران و عارفان و متكلمان و مدافعان ديانت اند، از ميان غير شيعيان برخواسته اند، وحتي شيعيان در اين حوزه‌ها وامدار آنان بوده اند(به ... و خضوع او در مقابل محي الدين عربي بينديشيد
حاكي از عدم بينش صحيح نسبت به دين اسلام است.
عرض شد: گوساله پرستي نيز دينداري است، و ارسال رسل و انزال كتب در تمام ادوار، براي رهائي بشر از اينگونه دينداري‌ها بوده است.

از كجا مي‌توان پي برد تفسير آيات قرآن كريم، مطابق با حقيقت است.
مگر خداوند متعال تبيين و تفسير كتاب علمي قرآن را در تبيين خود، منحصر ننموده است «ثمٌ إنٌ علينا بيانه» ؟!
و اعلام فرمود: «ثمٌ أورثنا الكتاب الٌذين اصطفينا من عبادنا»؛ كتاب و علم كتاب را نزد كساني منتخب ار جانب خود، قرار داده ايم .
قرار اين كتاب در كجا مي‌تواند باشد ؟ در محلي كه طهارت ذاتي آن باشد، چون «لايمسٌه إلاٌ المطهرون».
آيا، پاك ترين و طاهرترين محل، نبايد جايي باشد كه خداوند متعال، طهارت آن را اعلام فرموده است ؟
«إنٌما يريد الله ليذهب عنكم الرجس اهل البيت فيطهٌركم تطهيرا»
پس محل قرار قرار قرآن و علوم قرآن، تنها و تنها اهل البيت(ع) مي‌باشند.

و اين خانداني كه در حقشان سخن شما اين بود: «در جلالت شأن آن بزرگواران سخني و نزاعي نيست»، با عباراتي مختلف فرموده اند:
«فنحن الذين اصطفانا الله عزٌ و جل و أورثنا هذا الٌذي فيه تبيان كل شئ»2
«مائيم آنكه خداوند متعال آنان را انتخاب و قرآني را كه در آن تبيين همه چيز است نزد ما به ارث گذارده است»
ويا فرموده مولي اميرالمؤمنين، عليه السلام:
«إنٌ الله طهٌرنا و عصمنا و جعلنا شهداء علي خلقه، و حجته في أرضه، و جعلنا مع القرآن و القرآن معنا، لا نفاره و لايفارقنا»
ويا فرموده امام صادق، عليه السلام: علم الكتاب و الله عندنا».

در نتيجه، تنها تفسير و تبييني از آيات قرآن را مي‌توان تفسير ناميد، كه براساس فرموده‌ها و تعاليم اهل البيت(ع)، باشد؛ چون ديديم اين خاندان اعلام فرموده بودند: «ليس شئ أبعد من عقول الرٌجال من تفسير القرآن»
وچون تفاسير غير مقتبس از اهل البيت(ع)، چه تفاسير سني و چه شيعي، نمي تواند از تفسير به رأي دور باشد، صاحبان آن از نظرمكتب اهل البيت(ع)، و طي اين حكم:
«من فسربرأيه آية من كتاب الله فقد كفر»،كافرند.

عارفان و متكلمان را طي اين عبارت:
«اكر بزرگترين مفسٌران و عارفان و متكلمان و مدافعان ديانت اند»، به مدافعان دين توصيف نمودن، حاكي از همان عدم برداشت صحيح شما از دين اسلام است، اسلامي كه به وسيله اهل البيت(ع) تبيين شده است.
چون روش عارفان مخصوصا، در تناقض كامل با دين اسلام است؛ زيرا:
«يعبدون من دون الله ما لم ينـزٌل به سلطانا» معبود عارفان هستي است، بدون اينكه در كتاب و سنت پشتوانه‌اي بر تاييد صحت اين معبود،يعني: خدابودن هستي، وجود داشته باشد.
و به همين دليل است فرمايش اهل البيت(ع) در حق آنان:
«فمن ذهب إلي زيارة أحد منهم حيا او ميتا فكأنٌما ذهب إلي زيارة الشيطان و عبدة الاوثان...» پس حكم عارفاني كه شما از آنان سخن مي‌گوئيد نسبت به اسلام، همچو حكم گوساله پرستان، خورشيد و ماه پرستان، و مانند آن، مي‌باشد.
و عرفان همان فرهنگ قديم ايراني است و آن را با اسلام هيچ رابطه‌اي نيست؛ اگر لازم شد به توضيح اين مطلب نيز خواهم پرداخت.

و اهل كلام نيز گروهي هستند كه همواره اهل البيت(ع) شيعيان را از نشست با آنان، هشدار مي‌داده اند:
«إيٌاك و اصحاب الكلام و الخصومات و مجالسهم. فإنٌهم تركوا ما أمروا بعلمه و تكلٌفوا ما لم يؤمروا بعلمه حتيٌ تكلفوا علم السماء»
(بپرهيز از اصحاب كلام و از گفتگو باآنها؛ آنان آنچه را موضف به فراگيري آن بودند ترك نموده، و خود به مشقت انداختند در
زمينه هايي كه موظف نبودند، تا اينكه به هيئت نيز پرداختند)
«فإنٌ الكلام و الخصومات تفسد النية و تمحق الٌدين»
(كلام و بحث در آن، فساد درون و نابودي دين را در پي خواهد داشت)
پس، عارفان و متكلمان مدافعان دين خود هستند؛ وآنان را با اسلام كاري نيست، هرچند ادعاي اسلام كنند.
«عمده، عزم بر طاعت و عبوديت است»
طاعت و عبوديت كي ؟ گوساله، گاو، خورشيد، ماه، هستي،....

در اسلام، اساس دين، شناخت و معرفت معبود، عنوان شده است:
«أول الدين معرفته»؛ و ارسال رسل و انزال كتب نيز به منظور هدايت بشر به سوي معبود حقيقي او بوده است.
آيا، از چيستي معبودي كه در اسلام از او صحبت مي‌شود، سخني گفته شده است ؟!
آيا، به مسلمان اجازه انديشه و سخن در ذات، داده شده است ؟!
پس عارفان به آنچه به نام معبود رسيده اند،يعني: هستي، انتخاب خودسرانه نياكان آنان است، بدون رعايت شرط لازم الاتباع ما لم ينـزل به سلطانا؛ و در نتيجه معبود آنان، غير معبود معرفي شده در فرهنگ اسلامي است!
عدم تمسك به اهل البيت(ع)، انصراف عرفاي اسما شيعه را از تشيع و اسلام موجب گشته؛ و خضوع در برابر محي الدين، به سبب و گرايش به سوي فرهنگ‌هاي قبل از اسلام است!

با انتخاب معبودي خودسرانه، خروج آنان از تشيع و اسلام، قطعي است؛ پس نبايد رفتار خطا يا صواب اينگونه افراد به عنوان ميزاني در سنجش مكتب تشيع به حساب آيد.
 
واما اين گفته:
«مقام "شرح و تبيين و حفاظت و صيانت" اگر به ظاهر شريعت راجع شود، در ميزان تاريخ و تجربه، وزن گراني نمي يابد و اگر به ولايت باطني راجع شود، آن حديث ديگري است كه جز بسط تجربه نبوي مفاد و معنايي ندارد. و سالكان طريق قرب را، به تفاريق و تفاوت، از آن رزقي و نصيبي هست»
عرض مي‌شود:
اگر ملاك و ميزان، تاريخ و تجربه باشد؛ غير خداپرستي همواره سنگين تر از خدا پرستي، و امري بوده است حاكم بر انسان‌ها .
«و ما آمن معه إلا قليل»، «قليلا ماتؤمنون»،«إلا الٌذين آمنوا و عملوا الصالحات و قليل ماهم »
و اگر معدودي هم خداپرست يافت مي‌شده اند، ايمان بيشتر آنان با شرك آلوده بوده است «و ما يؤمن أكثرهم بالله إلاٌ و هم مشركون» .

و اندك افرادي كه به رستگاري رسيده اند، تنها كساني هستند كه تسليم محض خداوند متعال بوده، و با فراگيري علوم و معارف وحياني از منابع موثق، به شناخت نسبي خود و خالق و مالك خود،يعني: خداوند متعال، نائل گرديده‌اند.
حال كه اين گروه انكند، آيا تقصير از تزكيه و تعليم اديان است؛ يا فرار بشر از آموزش و فراگيري، و فرار او از تزكيه و عمل طبق مقرارت نظام؟!
نصيب سالكان طريق، قرب به چي است ؟!
قرب به عجل سامري، اصنام، و يا به خود خدا يابي؟!
عارفي كه نسبت به چگونگي عملكرد اندام خود، جاهل است؛ و دربرابر استيلاء خواب، و يا حمله پشه و مگسي براو، توان دفع آن را از خود ندارد؛ و مدت زندگي او را به لحظه نسبت به اين جهان هستي، نمي توان تعبير كرد؛عدم تسليم، او را به بيراهه كشانده و خود و همگان را خدا مي‌يابد؛ و رسما ادعاي خدائي مي‌كند، و اين ادعارا براي همگان نيز، جائز مي‌داند: «صحٌ لـه التـألٌه».
وجهان وجهانيان را خيال و پوچ مي‌پندارد، كه ارثي است از فرهنگ ايران باستان؛ بدون هيچگونه رابطه‌اي با آورده‌هاي وحياني نبوي!
تمام اديان و مذاهب را با پاروي ناباوري روبيدن؛ حاكي از تخليه دروني از احساس عبوديت و مملوكيت است؛ و خود را شايد خدا يافتن!
تاريخ را ميزان و ملاك صحت و سقم باور‌ها قرار دادن، حاكي از ايجاد حالت فرار از عبوديت و مملوكيت است.

و اين گفته شما:
«اگر تمدني، تمدني اسلامي است، آنگاه همه اين تمدن، نمايشگاه آن اسلامي است كه به آن جان و نام داده است. نمي توان پاره‌هاي خوب را از آن اسلام و پاره‌هاي بد را محصول توطئه دشمنان اسلام دانست»
عرض مي‌شود:
آيا، ملتي را متمدن به تمدن اسلامي بر اساس باورهاي استوار بر علوم وحياني،
يافته‌ايد؟!

دعاوي بسيار است؛ آيا در شما معرفت و شناختي نسبت به موارد مورد ادعاء، و شناختي نسبت به تطابق يا عدم تطابق اين دعاوي با موارد مورد ادعاء، حاصل شده است؛ تا بر صحت و يا سقم آن دعاوي، بتوانيد حكم كنيد ؟!
تاريخ نزد شما داور است!
آيا، حكومت‌هاي اسلامي بني اميه و بني العباس، براساس نظام و علوم وحياني اسلام، استوار بودند ؟!
البته، لازمه توان پاسخ به اين پرسش، ابتداء شناخت علوم وحياني اسلام، و سپس شناخت عملكرد بني اميه و بني العباس، است.

بسيار بجا بود كه عباراتي رساناي مراد شما از «بسط تجربه نبوي» نيز، بيان مي‌فرموديد!
قضاوت تاريخ را به سوي مردمي كشانده ايد، كه نه آنان را از آورده‌هاي وحياني اسلام، خبري است؛ و نه از عمل طبق برنامه نظام تشريع، در آنان اثري!
نظام بهداشتي، بر جهان و بر يكايك ما انسان ها، حاكم است.
براي ارزيابي اين نظام حاكم، سراغ تاريخ مي‌رويم؛ يا سراغ ميزان آگاهي مردم ازنظام يهداشتي حاكم، و ميزان رعايت آنان از اصول آمده در اين نظام ؟!
اگر، قضاوت چگونگي عملكرد نظام بهداشتي را به تاريخ بسپاريم، جز مردود شدن نظام، و غير مثمر ثمر يافتن آن، نتيجه‌اي ديگر حاصل نخواهد شد!

ليكن، اگر قضاوت را به دانشي بسپاريم كه به ما از ميزان شناخت مردم از نظام بهداشت، و از ميزان رعايت آنان از مقررات نظام، خبر دهد؛ خواهيم ديد، نظام بهداشت حاكم، نظام كاملي است؛ ولي همواره قصور و كوتاهي از جانب مردم نسبت به آگاهي از مقررات نظام، و عمل طبق مقررات آن بوده است.
هر فرد يا ملتي، با آگاهي و دانش بيشتر نسبت به نظام جهاني بهداشت، و عمل بهترطبق مقرات آن نظام، و عدم تجاوز به حدود و ثغور آن؛ سلامت در آن فرد يا ملت، بيشتر؛ و رنج و تعب از عدم سلامتي وبهداشت در آن فرد يا جامعه كمتر.
اولين آسيب پذير در ناديده گرفتن حدود و مرزهاي بهداشت، خود فرد است با از دست دادن سلامتي خود، و در رنج به سر بردن از اثرات سوء امراض!

حال، با عدم رعايت حدود و مرزهاي بهداشت؛ آيا علت حاكم بودن ناسلامتي و امراض بر فرد يا جامعه‌اي، به نظام بهداشت نسبت داده مي‌شود، يا به خود فرد و جامعه ؟!
اين حكم، در همه ً نظام‌هاي حاكم برجهان، و از آنها نظام تشريع، يعني: دين، عينا جاري و ساري است.
در تبيين مواردي از نظام تشريع، مي‌بينيم خداوند متعال ما را از تعدي و تجاوز نسبت به نظام تشريع، هشدار مي‌دهد:
«تلك حدود الله، فلا تقربوها»، «تلك حدود الله فلا تعتدوها، و من يتعدٌ حدود الله فأولئك هم الظالمون»، «ومن يتعدٌ حدود الله فقد ظلم نفسه»،...

حال، با عدم رعايت حدود و مرزهاي نظام تشريع كه لازمه آن ظلم بر خود است، ظلمي كه اثرات سوء آن فورا بر فرد يا ملتي حاكم مي‌شود؛ آيا، اين اثرات سوء حاكم بر افراد و ملت ها، به نظام تشريع وعدم كارسازي آن نسبت داده مي‌شود؛ يا به خود انسان‌ها و ملت هايي كه:
1- در پي شناخت حدود و مرزهاي نظام تشريع برنيامده، و در نتيجه نتوانسته‌اند آن حدود و مرزها را رعايت كنند ؟!
2- ويا اگر هم در اندكي آگاهي نسبت به بعضي ازحدود و مرزهاي نظام تشريع، حاصل شده است؛ عدم تجاوز به آن حدود و مرزها را رعايت ننموده اند!

در اسلام، اساسي ترين رمز دستيابي به حقايق، شناخت ذكر شده است:
«يا كميل، ما من حركة إلاٌ و أنت تحتاج فيها إلي المعرفة»
آيا، تاخير در دست يابي به قوانين نظام تكوين، و در نتيجه تاخير در دست يابي به كرات آسماني، به علت عدم كمال نظام تكوين است، يا تاخير بشر در آشنايي و شناخت حقايق نظام تكوين ؟!
علوم وحياني اسلام، امت اسلامي را از قبل، به حقيقت امكان دست يابي به كرات آسماني، موضوعي كه غير قابل باور همگان بود، خبر داده است.
«ألم تروا أنٌ الله سخٌر لكم مافي السماوات والارض»

آيا، اگر ملت اسلامي درپي شناخت اين حقيقت بر مي‌آمد، لازمه اش دستيابي او قبل از ديگران، به كرات آسماني و به سائر حقايق حاكم بر نظام تكوين نبود ؟!
آيا، آورده‌هاي وحياني اسلام موجب عقب ماندن امت اسلامي از ساير ملت‌ها در دستيابي به حقايق تكوين، و عقب ماندن او از استفاده از رموز حاكم بر نظام آفرينش، شده است؛ يا عدم اعتناء امت‌هاي اسلامي به اين آورده ها، و عدم سعي آنان در شناخت اين حقايق، و سرگرم ساختن خود را به فرهنگ‌هاي بيگانه پيش از اسلام؟!
آيا، قضاوت را براي رديابي دراينگونه امور، بايد به تاريخ سپرد؟!
يا ابتداء به دانشي نسبت به آورده‌هاي وحياني اسلام، و سپس به آگاهي از عملكرد يا عدم عملكرد امت‌هاي اسلامي نسبت به اين آورده‌هاي وحياني ؟

براي شناخت تمدن اسلام، بايد در پي شناخت آورده‌هاي اسلام از منابعي موثق برآمده و به تجزيه و تحليل آن به پردازيم؛ و سپس به سراغ عملكرد ملت‌هاي مسلمان رفته، و تطابق يا عدم تطابق عمل آنان را با آورده‌هاي وحياني اسلامي، به سنجيم .
و تنها تاريخ را داور در اينگونه امور قراردادن، حاكي از سعي در فرار از حقايق؛ و ناشناخته‌ها را براي توده مردم، نكاتي منفي جلوه دادن است!
از عنوان ولايتي كه شما را بسيار در تعب و رنج انداخته است، اگر شرط معرفت و شناخت را براي دست يابي به حقايق، رعايت كنيد؛ خواهيد ديد امري است عرفاني، و ربطي به اسلام ندارد؛ چون در اسلام اينگونه ولايت ها، بدون ويژگي عصمت، غيرقابل تحقق است.

و آنچه را كه تاريخ و دانش ازعلت عدم گرايش انسان‌ها به اديان الهي، و عدم پياده شدن نظام‌هاي تشريع درملت ها، به ما ارائه مي‌دهد، حقيقت :
«و ما منع الناس أن يؤمنوا إذ جائهم الهدي و يستغفروا ربٌهم إلاٌ أن تأتيهم سنٌة الأولين أو
يأ تيهم العذاب قبلا»
در پي سنت نياكان خود بودن ملت‌ها بوده است؛ وعملكرد اين عامل به قدري قوي است كه حتي پس از گرايش به صورت ظاهر به آئيني الهي، سنت نياكاني به عنوان آورده‌هاي آن آئين، به توده مردم نمايانده مي‌شده است؛ همچون موضوع عرفان(تصوف) در امت اسلامي.

در تبيين آنچه را به خاتميت مربوط مي‌شود، همين بس؛ و تحليل مانده سخنان شما، در فرصتي ديگر .
والحمد لله ربٌ العالمين.
محمد صــدرزاده

+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت11:38توسط ح .م . سروستاني |
Human Rights

 

 

 

 

Over the five decades since the United Nations was founded, there has emerged a growing understanding that the recognition and protection of human rights at the international level plays a fundamental role in the promotion of peace, democracy, social progress and economic prosperity.

Starting in 1948 with the all-important Universal Declaration of Human Rights, this understanding has given rise to the International Covenant on Civil and Political Rights and the International Covenant on Social, Economic and Cultural Rights, which together are also known as the International Bill of Rights, as well as some 75 other conventions which identify and promote the rights of women and children, the right to freedom of worship, and development, to name but a few.

Viewed as a whole, it is worth noting that the international movement to recognize and codify human rights has risen in parallel with the ever-increasing integration and interdependence of nations, cultures, and previously isolated peoples. The development of international human rights, in this sense, must be seen as yet another feature of the increasing maturation of humanity. And the continued development and emphasis on human rights is, likewise, a pre-condition for our continued advancement and progress.

For the worldwide Bahá'í community, activities in relation to international human rights have for the most part fallen into two areas: 1) the promotion of the concept of universal human rights in general; and, 2) efforts to protect specific Bahá'í communities that have been deprived of human rights, a process which has focused primarily on the persecution of the Bahá'í community of Iran.

As recognized in 1993 at the World Conference on Human Rights in Vienna, human rights are universal, indivisible and interdependent. Upon reflection, it can be seen that these concepts stem from our underlying sense of oneness and the subconscious recognition that we are all parts of an interrelated whole.

The basic human rights which flow from this principle, as noted, are now widely recognized. They include, of course, the understanding that human rights must be applied irrespective of differences of racial background, ethnic origin, religious belief or national identity. They encompass the equality of women and men. And they comprehend that all individuals worldwide possess the same rights to freedom of investigation, information and religious practice. They also include an understanding that basic social, economic and cultural rights, such as the right to basic necessities such as food, shelter, and health care, also stem from the understanding that the benefits of medicine, science and technology, the products of agriculture, and the knowledge that is imparted by education come from a collective process of evolution that has led to the creation of our present day civilization. The fruits of civilization are the birthright of all, and steps to promote and protect human rights should keep this understanding clearly in the foreground.

Bahá'í communities have promoted these and other similar concepts primarily at the international level, by participating at key United Nations conferences and meetings on human rights. At the local and national levels, Bahá'ís have promoted these ideas largely through the promotion of basic Bahá'í teachings, which are themselves supportive of these concepts. Indeed, Bahá'ís understand that at the most fundamental level, human rights are God-given rights .

In recent years, the systematic persecution of the Iranian Bahá'í community by the Government there has also been a major focus of Bahá'í activity in the realm of human rights as Bahá'ís around the world have sought to draw attention to the plight of their co-religionists.

Since 1979, Bahá'ís in Iran have suffered intimidation, discrimination, violence and even death simply because its religious beliefs differ from those held by the authorities. More than 200 Bahá'ís have been killed or executed and thousands more have been imprisoned, fired from their jobs, or deprived of access to education. All national Bahá'í administrative structures have been banned by the Government of Iran, and holy places, shrines and cemeteries have been confiscated or destroyed.

In response to international condemnation, the most violent aspects of this persecution had abated by the early 1990s -- although unequivocal evidence of a centrally orchestrated governmental campaign against the Bahá'í community came to light in 1993. Recent events, including the execution of a Bahá'í in Mashhad in July 1998, and the arrest in late September 1998 of 32 faculty members of the Bahá'í Institute of Higher Education--an effort to provide education for Bahá'í youth who are denied educational opportunities by the Iranian authorities--demonstrate that whatever the official assertion of the Iranian Government, the Bahá'í community of Iran remains unprotected, and officials in that country can persecute the Bahá'ís at will and with impunity.

International efforts to ensure the basic human rights of the Iranian Bahá'ís continue. The successes so far in ameliorating what would otherwise have surely been the wholesale genocide of the Bahá'í community in Iran offers an important model for protecting minorities populations in general.

The response of Bahá'ís to this persecution provides a glimpse into the community's spiritual reserves. In June 1983, when the persecution was reaching its peak, the Iranian authorities paraded the entire national leadership of the Tudeh (communist) Party on national television. The prisoners willingly confessed to every crime charged against them, and begged for their lives. During that same eventful month ten Bahá'í women and girls were subject to similar physical and mental abuse in an effort to coerce them to recant their Faith. Their persecutors did not dare to put them on television because these brutalities produced not a vestige of compliance.

 

 

+نوشته شده در جمعه بیست و سوم دی 1384ساعت8:15توسط ح .م . سروستاني |
Articles published in Encyclopedias
 

collection: Encyclopedia


  1. Abdul-Bahá. Moojan Momen. [more]

  2. Ages and Cycles. Moojan Momen. [more]

  3. Akhund, Haji (Haji Mulla `Ali-Akbar Shahmirzadi). Moojan Momen. [more]

  4. Alain Locke: Baha’i Philosopher, in Baha’i Studies Review. Christopher Buck. , 10 (2001/2002), page 7–49 (London: Association for Baha'i Studies English-Speaking Europe, 2001). [more]

  5. Ali Bastami, Mulla. Moojan Momen. [more]

  6. Amin, Haji Abu'l-Hasan. Moojan Momen. [more]

  7. Badí` Khurasani. Moojan Momen. [more]

  8. Baha'i and Bábí Faiths, Early Western Accounts of. Moojan Momen. [more]

  9. Baha'i Faith, in The 1998 Canadian Encyclopedia. Douglas Martin. (McClelland & Stewart, Inc., 1997-09-06). Includes overview of the Baha'i Faith in Canada [more]

  10. Baha'i Faith and the Environment, The. Richard Landau. [more]

  11. Bahá'í Faith in Australia. Graham Hassall. [more]

  12. Baha'i Faith, The: World Religious Statistics, in Britannica Book of the Year. . A reprint of the widely-circulated encyclopedia article showing the Baha'i Faith to be the world's second most wide-spread religion. [more]

  13. Bahá'í History. Moojan Momen and Peter Smith. A general survey of the history of the Baha'i Faith, including a brief overview of main events in Babi and Baha'i history. Next, a series of themes that have developed throughout Baha'i history is examined. [more]

  14. Baha'is, in Encyclopedia of the Qur'an. Christopher Buck. , Volume 1, A-D, pages 197-99Jane Dammen McAuliffe, ed. (Leiden: Brill, 2001). Summary of Baha'i history and teachings. [more]

  15. Baha'is, in Encyclopaedia of the Qur’an. Christopher Buck. , Vol. 1, pages 194-196 (Leiden: E. J. Brill, 2001). This is the only Baha'i-related article in The Encyclopaedia of the Qur’an. It emphasizes both the Baha'i Faith's continuities and discontinuities with Islam. [more]

  16. Bahá'u'lláh. Juan Cole. [more]

  17. Browne, Edward Granville. Moojan Momen. [more]

  18. Buddhism and the Baha'i Faith. Moojan Momen. [more]

  19. Circumpolar Regions (Arctic): History of the Baha'i Faith. Will C. van den Hoonaard. [more]

  20. Clara and Hyde Dunn. Graham Hassall. [more]

  21. Community, Baha'i. Will C. van den Hoonaard. [more]

  22. Covenant, The, and Covenant-breaker. Moojan Momen. [more]

  23. Esslemont, John Ebenezer. Moojan Momen. [more]

  24. Euphemia Eleanor Baker. Graham Hassall. [more]

  25. Family Life. Will C. van den Hoonaard and Deborah K. van den Hoonaard. [more]

  26. Fasting. John Walbridge. [more]

  27. First Tablet to Napoleon III: Biography of Napoleon, in Encyclopedia Britannica. Various. . [more]

  28. Greatest Name, The (al-Ism al-A`zam). Stephen Lambden. [more]

  29. Gulpáygání, Mirza Abu'l-Fadl. Moojan Momen. [more]

  30. Haziratu'l-Quds. Moojan Momen. [more]

  31. Holley, Horace Hotchkiss. R. Jackson Armstrong-Ingram. [more]

  32. Iran: History of the Baha'i Faith. Moojan Momen. [more]

  33. Kitab-i Aqdas, the Most Holy Book. John Walbridge. [more]

  34. Kitab-i-Iqan, in Encyclopedia Iranica. Christopher Buck. . [more]

  35. Moody, Susan. R. Jackson Armstrong-Ingram. [more]

  36. Mulla `Abdu'l-Karim Qazvini (Mirza Ahmad Katib). John Walbridge. [more]

  37. Naw-Rúz: The Bahá'í New Year. John Walbridge. [more]

  38. Netherlands: History of the Baha'i Faith. Will C. van den Hoonaard. [more]

  39. Nineteen Day Feast. John Walbridge. [more]

  40. Prayer and Worship. John Walbridge. [more]

  41. Prejudice and Discrimination. Will C. van den Hoonaard. [more]

  42. Progressive Revelation. Robert Stockman. [more]

  43. Registry of Early Canadian Believers. Will C. van den Hoonaard. A report on the recent progress in developing the Registry of Early Canadian Believers, 1893-1944, an adjunct project of A Short Encyclopedia of the Bahá'í Faith. [more]

  44. Religious Background of the 1979 Revolution in Iran. Moojan Momen. [more]

  45. Religious Pluralism. Seena Fazel. [more]

  46. Ridvan, in Sacred Acts, Sacred Space, Sacred Time. John Walbridge. . [more]

  47. Robert Hayden, in Oxford Encyclopedia of American Literature. Christopher Buck. , 2:4, pages 177-181 (New York: Oxford University Press, 2004-01). Biography of Robert Hayden, the first African American poet-laureate, and a celebrated Baha'i. This article calls Hayden "America's Bicentennial Poet Laureate" for the first time in scholarship. [more]

  48. Rogers, Otto Donald, in The 1998 Canadian Encyclopedia. Norman Zepp. (McClelland & Stewart, Inc., 1997-09-06). [more]

  49. Russia. Moojan Momen. [more]

  50. Scholarship on the Baha'i Faith. Moojan Momen. This article is a survey of attempts to analyse and study the Babi and Bahá'í Faith from a scholarly viewpoint. [more]

  51. Schopflocher, Siegfried. Will C. van den Hoonaard. [more]

  52. Scripture. Robert Stockman. [more]

  53. Shi`i Islam. Moojan Momen. [more]

  54. Tablet of the Temple (Suratu'l-Haykal). John Walbridge. [more]

  55. Tablet of Wisdom (Lawh-i hikmat). Juan Cole. [more]

  56. Lawh-i-Páp. Tablet to Pope Pius IX: Biography of Pope Pius IX, in Encyclopedia Britannica. Various. . "Lawh-i-Páp". [more]

  57. Lawh-i-Malikih. Tablet to Queen Victoria: Biography of Queen Victoria, in Encyclopedia Britannica. . "Lawh-i-Malikih". [more]

  58. Lawh-i-Malik-i-Rus. Tablet to Tsar Alexander II: Biography of Tsar Alexander, in Encyclopedia Britannica. Various. . "Lawh-i-Malik-i-Rus". [more]

  59. Tablets to the Rulers (Surat al-Muluk). Juan Cole. [more]

  60. Turkmenistan. Moojan Momen. [more]

  61. United Kingdom: History of the Baha'i Faith. Moojan Momen. [more]

  62. United States of America: History of the Baha'i Faith. Robert Stockman. [more]

  63. Zaynab, in Military Women Worldwide: A Biographical Dictionary. John Walbridge. Reina Pennington, ed. . [more]
+نوشته شده در پنجشنبه بیست و دوم دی 1384ساعت22:15توسط ح .م . سروستاني |
The Case of the Bahá'í Minority in Iran

 

 

Douglas Martin reviews the history of the persecution of Bahá'ís in Iran and the success the community has had in using the U.N. system in their defense. This article first appeared in the 1992-93 edition of The Bahá'í World, pp. 247-271.

The experience of the Bahá'ís of Iran is a classic case of the violation of human rights, produced by religious intolerance. Prior to the Islamic revolution a deep-seated prejudice against the Bahá'ís and their religion characterized not only Iran's Islamic clergy and the illiterate masses, but also many among the country's educated elite and middle class. The prejudice was widespread and communicated itself to many Western observers. Michael Fischer, a generally sympathetic commentator on the revolution notes, for example, that even the exercise of routine civil functions by Bahá'ís was seen as proof of a "Bahá'í conspiracy".1 Richard W. Cottam, author of Nationalism in Iran, pointed out the problem of even discussing the subject of the Bahá'í Faith in a country in which the word "Bábi" has long been freely used as an epithet, along with such words as "infidel", to describe anyone to whom the speaker is strongly opposed.2 This prejudice is proBábly the most important point to grasp for an observer wishing to understand the situation of the Bahá'ís in modern Iran.

The second point is that, in the land of the Bahá'í Faith's origin, the prejudice is, paradoxically, combined with an almost universal ignorance of the religion's nature, teachings, and history. For over a century a curtain of silence has surrounded the subject. The Bahá'í community has consistently been denied the use of any means of communication with the general public: radio, television, newspapers, films, the distribution of literature, or public lectures. The academic community in Iran has studiously ignored the existence of the worldwide Faith founded there; the subject has never been treated in any university courses or textbooks. Indeed, census figures which provided statistics on all of the other religious and ethnic minorities in Iran have consistently been omitted for the Bahá'í community, the largest religious minority of all.3 Coupled with this calculated general neglect, the public mind has been subjected, for decades, to abusive propaganda from the Shi`ih Muslim clergy, in which the role of the Bahá'í community in Iran, its size, its beliefs, and its objectives have been grossly misrepresented.

Both the ignorance and the prejudice are connected with the tragic events that surrounded the beginning of the Bábi and Bahá'í Faiths in nineteenth-century Persia. It may help in clarifying the events of the past decade if this background is briefly reviewed.

Historical Background

The Bahá'í Faith came into existence through the teachings of two successive Founders. The first, a young Persian merchant known to history as the Báb , announced in Shiraz, in May 1844, that He was the bearer of a Revelation from God, whom the Shi`ih branch of Islam had long expected under the title "the Twelfth Imam".4 The world stood, He said, on the threshold of an era that would witness the restructuring of all aspects of life. The challenge to humanity was to embrace these changes by undertaking a transformation of its moral and spiritual character. Central to the Báb's teaching was the announcement of the imminent appearance of yet a second Divine Messenger, one who would address all the peoples of the world.5 During the course of widespread attacks on His followers, incited by the Muslim clergy, the Báb was executed in the city of Tabriz, in 1850. There followed throughout Persia a horrific series of massacres of followers of the new religion. These pogroms aroused the revulsion of Western diplomats and scholars, and deeply scarred the Persian psyche, inspiring an effort to justify the killing of thousands of innocent people by excoriating the victims' beliefs and intentions.

In 1863, however, one of the Báb's leading disciples, who had survived the pogroms, a Persian nobleman, Bahá'u'lláh , announced that He was the Messenger for whom the Báb had come to prepare the way. Partly because of the force of His own person and teaching, and partly because of unusual marks of distinction conferred upon Him by the Báb, Bahá'u'lláh quickly attracted the allegiance of virtually all the Bábis. From exile in the neighboring Ottoman Empire, He began a thirty-year mission which brought into existence the worldwide religion and community that today bear His name and that are distinct from the Bábi religion out of which the Bahá'í Faith emerged.6 Bahá'u'lláh's teachings are contained in a vast body of writings, in both Persian and Arabic, regarded by Bahá'ís as the source of authority in their Faith.

At the heart of Bahá'u'lláh's teachings is the concept of the oneness of mankind: "The earth is but one country, and mankind its citizens".7 Strong emphasis is placed on the abolition of prejudices of all kinds, on full equality between men and women, and on the responsibility of each individual to investigate truth for himself. The great religious systems of humanity are seen as equally valid stages in the progressive revelation of the Divine Will, a process that will continue as long as the world endures. Bahá'ís are encouraged to apply the scientific principle to the study of all reality, including spiritual issues. Although forbidden by their beliefs to involve themselves in any form of partisan political activity, members of the Faith are urged to give all possible support to developments that conduce to global unification.8 Some of Bahá'u'lláh's most important writings call upon the rulers of the world to create an "International Tribunal" to which nations will surrender whatever degree of sovereignty is necessary for the establishment of world peace and disarmament.

There is hardly a tenet of this credo that is not in conflict with some dogma promulgated by the clerics of Shi`ih Islam, the dominant religion of Iran. Muslim opposition was sharpened by Bahá'u'lláh's insistence that humanity has entered the age of its maturity, in which neither clergy nor rituals are any longer required. The central principle of the age, He says, is the process of consultation and group decision-making, the key to well-being for both the individual and society. To the clerics of Shi`ih Islam it seemed certain that the promotion of such ideas in Iran would bring to an end the system of tithes, endowments, social precedence, and political power which they have always regarded as their religious right. To religious bigotry was early added, therefore, the force of personal investment in the prevailing scheme of things.

Outside the Muslim world, however, the new religion began to attract a growing body of adherents. Communities sprang up across North America and Western Europe, as well as in India, and lands in the East and Far East. While Bahá'u'lláh's teachings forbid proselytism as an infringement on the spiritual integrity of the individual, great encouragement is given to activities that promote public awareness of the Faith and that attract new members. Large scale enrollments began in the 1950s and 60s, particularly in Latin America and Africa. Today, the worldwide Bahá'í community numbers over five million members, representative of virtually all of the world's racial, religious, and cultural diversity. National administrative structures have been erected in 165 countries9 on a foundation of over 25,000 locally elected councils or "Spiritual Assemblies". Beginning in 1963, acting on provisions laid down in Bahá'u'lláh's writings, the membership of the National Assemblies have elected regularly at five-year intervals the Faith's international governing body, the Universal House of Justice.10

As a consequence of this expansion, Iranian Bahá'ís now represent considerably less than ten percent of the world's total Bahá'í population. It is this highly diverse global community that sees itself as the target of an entirely unjustified attack on its members in the land of the Faith's birth.

The Pahlavi Period, 1925-1979

With the rise of the Pahlavi Shahs in 1925, a number of important developments occurred in Iran which were to have major repercussions on the welfare of the country's Bahá'í community. Central to these developments was the policy which Reza Shah and later his son, Muhammad Reza Shah, adopted toward the Muslim clergy. Their objective was to transform their country, then known in the West by its historic name Persia, into a modern secular state. In pursuing this goal Iran's new rulers sought to exclude the clergy from all major areas of social and cultural influence, while continuing to pay lip-service to Shi`ih Islam as the country's state religion and to provide funding for religious institutions. The tensions which this policy engendered were managed by the regime's alternating suppression and appeasement of Islamic interests.

Since the Bahá'í minority represented a major pool of educated people, they had, of necessity, been employed in the many branches of the civil service, while continuing to be denied formal constitutional rights. The intensity of clerical opposition to the "Bahá'í heresy", however, made of the issue an irresistible means of placating the mullahs. Repeatedly, during the rule of both of the Pahlavi Shahs, eminent mullahs were allowed to incite mob attacks on Bahá'í holy places and other properties. The ensuing loss of life, however, inevitably attracted foreign protest. In 1955, a particularly flagrant involvement of the government in one of the pogroms resulted in interventions at the United Nations.11 The Shah was embarrassed when international pressure forced him to curtail the worst of the excesses.

The Islamic Revolution

The collapse of the Pahlavi regime in February 1979 appeared to free the Shi`ih clergy from the restraints which international considerations had forced the Shahs to place on their political and social influence. After ecclesiastical pressure had led also to the overthrow of two interim revolutionary administrations,12 the mullahs assumed the civil power they today exercise as cabinet ministers, justices of the Supreme Court, members of Parliament, heads of government departments, revolutionary judges, military commissars, and block wardens whose control extends to the details of daily life. Even the offices of President and Prime Minister were eventually filled by clergy. The media became organs of religious propaganda. Ration cards and other crucial permits were distributed at mosques. New legislation imposed rigid rules from the Islamic Sharia, the code of laws based on Islamic tradition, on day-to-day life, and used the courts and police to enforce these ordinances.

This theocratic regime confirmed the status of non-Muslims as second-class citizens. Christians, Jews, and Zoroastrians were admitted to certain limited civil rights as "protected minorities" but were denied equality under the law with the Muslim majority. For the Bahá'í community, however, there was not even this protection. As early as December 1978, shortly before his return to Teheran, the Ayatollah Khomeini had made it clear that, in Islamic Iran, Bahá'í citizens would have no rights whatever.13 While the Islamic Constitution, adopted in 1979, makes a general reference to the enjoyment of "equal rights" by all citizens, clauses assign the enjoyment of such civil rights to persons who belonged either to the state religion or to one of the tolerated minority faiths specifically named: Judaism, Christianity, and Zoroastrianism.

Persecution Intensifies

Encouraged by this formal exclusion of Bahá'ís from the protections of citizenship, fanatical elements in the society began a full-scale assault on the community. Prominent Shi`ih clergymen launched attacks on Bahá'ís from the pulpit and in the media, denouncing them as "enemies of Islam", "corrupt on earth", and persons "whose blood deserves to be shed". The effect was to unleash waves of violence. Members of the Faith were beaten, many businesses were confiscated or destroyed, hundreds of houses burned, and efforts began with a view to forcing Bahá'ís to recant their faith. By early 1980 this campaign had begun to enlist key organs of the government. Bahá'ís were hunted out and discharged from all forms of government employment. Prominent members of the community were dragged before revolutionary tribunals and, in June of 1980, after summary mock trials, a series of executions began.14

With the assumption of full power by the mullahs that same month, horrors multiplied daily: Bahá'í girls kidnapped from their families and raped, the bodies of highly-respected Bahá'ís dragged through the streets, cemeteries bulldozed, their tombstones auctioned, widows forced to pay the price of the bullets which had been used to execute their husbands, and appalling tortures practiced on prisoners in the unending attempt to force the Bahá'ís to recant their faith.

The background of these outrages was a daily life in which Iranian Bahá'ís had become social outcasts with no recourse against whatever abuse the ill-disposed chose to commit. Bahá'í marriages, regardless of duration, were declared null and void, Bahá'í marital life was deemed prostitution (itself punishable by death), and Bahá'í children were judged illegitimate. A "Law of Retaliation" exempted crimes against Bahá'ís from any punishment under the law. Bahá'í holy places were seized and publicly desecrated, Bahá'í children were expelled from schools throughout Iran, and retired Bahá'ís were summoned to repay not only the pensions to which they had contributed during government service but also the salaries that had been paid to them during their years of employment.15

International Protest

Initially, during the Bazargan ministry, the first of the two revolutionary regimes which replaced Muhammad Reza Shah, the Iranian Bahá'í community limited its protests to representations to the new government. Efforts were made to overcome the prevailing prejudice against the Bahá'í community and to reassure the government that Iranian Bahá'ís were loyal citizens of their country.

When these initiatives received no response from the civil authorities, Bahá'í communities around the world sought the intervention of their own governments in the hope that quiet representations might induce Iran to halt at least the worst of the abuses. The governments of Australia, Canada, and of several European nations were particularly supportive. The hostage crisis which began in the fall of 1979, sharply limited the role the United States could play in these initiatives.

By the time the Bazargan ministry fell, in November 1979, however, it was apparent that such efforts were meeting with very limited success. As violence increased, Bahá'í communities began to intensify efforts to bring the situation to the attention of the world's media. Supporting documents exposed the growing implication of Iranian government officials in the persecutions, as well as the absence of any evidence for the charges on which Bahá'ís were being condemned by revolutionary tribunals. Newspaper stories and radio news reports on the subject began to appear in a great many Western countries.16 Television networks soon took up the case, several of them doing feature stories.

As attention given to the situation by the media increased, foreign protest became open. As early as September 1979 the Human Rights Commission of the Federation of Protestant Churches in Switzerland undertook an independent investigation which led it to denounce the treatment of the Iranian Bahá'ís as a clear example of a campaign of religious persecution. On 16 July 1980, the Canadian Parliament passed a unanimous resolution urging that the United Nations Commission on Human Rights should intervene. Two months later, on 19 September the European Parliament went on record as describing the attacks on Iran's Bahá'ís as "a systematic campaign of persecution", and urged member nations of the European community to bring pressure to bear on the Iranian regime to halt the abuses.

With political turmoil in Iran increasing, the accusations which were being made against the victims underwent a shift. For decades, the clerical leadership and their agents had focused on the dangers that "false religion" posed to the integrity of Islam and the purity of Islamic life. The growth of radical political rhetoric now led the mullahs to emphasize a second theme: the Bahá'í community was said to have been a clandestine ally of the Pahlavi regime and to have benefited from this alleged behind-the-scenes support. In the absence of any evidence for such accusations, the Muslim clergy argued that, under even the old Constitution, the Bahá'ís should have had no civil rights; the limited freedom they had to exercise civil functions, therefore, was proof that they had enjoyed a "privileged position". Significantly, these quasi-political charges were soon included in the efforts of Iranian embassies overseas to respond to press criticism of the persecution.17

Abstention from Violence

Meanwhile, the government itself was becoming the target of violent opposition. It became apparent that the religious leadership was bent on establishing a theocratic regime in which its own members would hold all of the positions of power. Its political allies, particularly those on the left, considered this a betrayal of the trust they had placed in the Ayatollah Khomeini and the sacrifices they had made for the revolution. Their reaction was to launch a campaign to overthrow those whose rise they had assisted. Since all of the principal organs of the State were in the hands of the mullahs, the opposition turned to political assassination. Hundreds of members of the new regime and several thousand of the revolutionary guards who supported them were killed by bombs, bullets, knives, and dynamite in a campaign of terrorism which quickly turned government offices into virtual prison-fortresses.18

The Bahá'í community remained entirely aloof from these controversies. Among the principles strongly emphasized by Bahá'u'lláh are obedience to government and the avoidance of involvement in partisan political activity of any kind. Although not pacifists in the more technical sense of the term, Bahá'ís are guided by Bahá'u'lláh's injunction that "it is better to be killed than to kill".19 It is significant that, despite the extreme hostility of the regime to Bahá'ís, and the superstitions which had been carefully cultivated with respect to them, no suggestion has ever been made in any quarter that the community was implicated in assassinations or other terrorist acts.

The reason was the historical record that the community had established. While the early Bábis had believed they had the right to take up arms in self-defense against religious persecution, Bahá'u'lláh had called on Bahá'ís to refrain from armed resistance against attacks. Successive outbreaks of persecution during both the Qajar and Pahlavi periods had been met by appeals for the intervention of the civil authorities and, increasingly, of the international community. When the Islamic revolution occurred, therefore, although members of the community were regarded with superstitious fear and suspicion by the general population, they were also seen as non-violent.

Viewed superficially, this record of non-involvement in partisan politics or civil violence had only seemed to weaken the position of Iran's Bahá'ís. In the words of Hamid Algar, a contemporary Shi`ih scholar whose writings reflect an attitude generally hostile to Bahá'ís, the minority group: ...came to occupy something of a position between the State and the Ulama (mullahs), not one enabling them to balance the two sides, but rather exposing them to blows which each side aimed at the other. The government, interested in maintaining order, would resist the persecution of the Bahá'ís by the Ulama, but would equally, when occasion demanded, permit action against the Bahá'ís.20

When the crisis provoked by the new Islamic revolutionary regime arose, however, the historical record which the Iranian Bahá'í community had scrupulously established for over a century was to prove a key element in the successful international campaign for its defense.

Appeal to the United Nations

As it became increasingly apparent that leading circles in the new regime were bent on the destruction of the Bahá'í community, and that other means of deflecting the campaign had failed, the Bahá'í International Community21 turned to the United Nations. The appeal began in September 1980, and coincided with representations from a number of other sources about a range of alleged human rights violations in Iran. The work of the United Nations Commission on Human Rights is assisted by a sub-commission which deals with a range of concerns at the preliminary level. Responding to the representations of the Bahá'í International Community, the Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities adopted a resolution addressing the Bahá'í concern and asked the Iranian authorities to protect the fundamental rights and freedoms of this religious minority. There was no response from the Iranian government to this appeal.

The following year, with the encouragement of certain governments, including those of the European Community, Bahá'í representatives expressed their concerns to the 37th Session of the United Nations Commission on Human Rights, which met in Geneva from 2 February to 13 March 1981. Later that same year a number of governments raised the matter of the human rights situation in Iran, specifically the persecution of the Bahá'ís, at the 36th Session of the United Nations General Assembly itself.

Within Iran the persecution intensified. Accordingly, the Bahá'í International Community now made a direct appeal to the Commission on Human Rights. On 24 February 1982, the Commission had before it the report of the Secretary-General containing many serious allegations about human rights abuses in Iran, including the treatment of the Bahá'ís. The request for the submission of this information come from the Sub-Commission's resolution adopted at its 34th seminar, August/September 1981. In the face of determined efforts by the Iranian representatives, who argued that the report was motivated only by the desire of what they termed "United States imperialism and her European criminal friends" to interfere with the Iranian revolution, the Commission reviewed the Bahá'í submission. The latter included reproductions of official documents in which virtually every department of the Islamic Republic's government referred to the adherence of the victims to "the depraved Bahá'í religion" as its sole and sufficient reason for seizing property, discharging employees, revoking pensions, expelling schoolchildren, confiscating bank accounts, prohibiting business dealings, and passing death sentences. Copies of articles from major Iranian newspapers were provided, in which the details of the condemnations had been openly celebrated.

Following this presentation the Commission adopted a resolution, 5 March 1982: the Secretary-General was directed to begin an investigation of the human rights situation in Iran, and the Iranian government was asked to cooperate.22

The Iranian Response

The discussions at the Commission on Human Rights had begun to reveal a certain unease among Third World nations with respect to Iran's human rights record. Some of these had earlier spoken out at Geneva and had expressed solidarity with the revolution. Pressure from such smaller and disadvantaged countries, however, had an equal potentiality to become a serious embarrassment to Iran's revolutionary government. Atrocities against law-abiding citizens could not be justified even on those grounds of necessity which might be advanced to explain efforts to protect the revolution from its political opponents.

An interesting feature of the debate at the 1982 Commission on Human Rights, therefore, was the development by representatives of the Iranian government of a new rationale for its treatment of the Bahá'í minority. The argument was to become the foundation for the regime's attempts to counter all criticism of its attitude toward its Bahá'í citizens.

For many years Bahá'ís had been identified by fundamentalist Iranian Muslims as among the elements in Iranian society which were "Westernizing" the country. The charge owed its origin to the popular tendency in fundamentalist circles to regard such principles of social development as the equality of men and women, reliance on democratic decision-making processes, and freedom in scientific investigation as "satanic" influences originating in Western lands. Such ideals were widely associated with the beliefs of the Bahá'í minority.

This prejudice was seized upon and elaborated into a conspiracy theory in which Iran's Bahá'ís were pictured as secret agents serving foreign governments. Foreign control of the community had much earlier been attributed to Tsarist Russia. Subsequently it passed, in a manner never explained, to the British Foreign Office. Now, however, the Bahá'í Faith was transformed, again through a process not revealed by those making the allegations, into an extension of "international zionism." At the meeting of the U.N. General Assembly's Third Committee, in November 1982, Iran's Permanent Mission distributed copies of a booklet entitled Human Rights in the Islamic Republic of Iran, in which these political accusations against the Bahá'í minority were explained in detail.

With international attention growing, the Iranian authorities also undertook elaborate efforts to conceal the continuing executions of prominent Bahá'ís. Between 30 December 1981 and 9 January 1982, however, Le Monde carried a series of stories exposing the secret executions of the members of the National Spiritual Assembly of the Bahá'í community in Iran. The stories eventually forced the Chief Justice of Iran, Ayatollah Moussavi-Ardibili into an embarrassing public retreat from earlier denials.23

The Bahá'í Faith Formally Banned

Initially, it appeared that the intervention of the United Nations Commission on Human Rights would have no more effect on the situation of Iran's Bahá'ís than had that of individual governments. Persecutions continued and, in some local cases, became particularly flagrant. On the night of 18 June 1983 the Islamic revolutionary authorities in Shiraz hanged ten Bahá'í women and teenage girls who had refused to recant their Faith and convert to Islam. Three days earlier the same authorities had hanged six men, including the husbands, fathers, and sons of four of the women. The Islamic judge who presided at the trials, Hujjatu'l-Islam Qaza'i, was quoted in the government-controlled newspaper Khabar-i-Junub as warning that, if Bahá'ís did not recant their Faith, "the day will soon come when the Islamic Nation will...God willing fulfill the prayer of Noah: `Lord leave not one single family of infidels upon the earth'..."24

In August of that year, Iran's Prosecutor-General announced the formal banning of all Bahá'í religious institutions in the country, and declared membership in them and service to them to be criminal offences. In accordance with the Bahá'í principle of obedience to government, the Iranian community immediately complied, dissolving both its National Spiritual Assembly and all of its local Assemblies throughout the country. In an open letter to the government, some two thousand copies of which were audaciously distributed by hand to the ministries, the press, and other public agencies, the community announced its complete submission, protested the treatment accorded to their Faith, and called on the government to fulfill the promise made by the Prosecutor-General that Bahá'ís would at least be permitted, as individuals, to practice their religion in the privacy of their own homes.25

The worthlessness of this promise was quickly demonstrated when a new wave of Bahá'í arrests followed immediately on the heels of the ban. The majority of the victims were people who had formerly been members of the now dissolved institutions. It was clear that the authorities were making use of the ban as a legal device to sweep up large numbers of prominent Bahá'ís and charge them, retroactively, with crimes against the State.

The United Nations Appoints a Special Representative

The Iranian government may have been counting on the case eventually losing momentum in the United Nations system, simply because of the difficulties and complexity of maintaining international concern. If so, it was disappointed. At the meeting of the U.N. Commission on Human Rights in 1984, a new resolution was adopted calling on the Chairman to appoint a Special Representative to undertake a thorough study of the human rights situation in Iran, including that of the Bahá'ís. Subsequently, the Economic and Social Council (ECOSOC) endorsed the Commission's decision. The report of the Special Representative, Mr. Andres Aguilar, expressed great concern at the number and gravity of the reported human rights violations in Iran. In endorsing these observations, the Commission extended the Representative's mandate and requested him to present an interim report to the General Assembly at its 40th Session, including in its resolution "the situation of minority groups such as the Bahá'ís." Again, the Economic and Social Council endorsed the decision.26

In consequence of these initiatives the General Assembly of the United Nations itself went on record, in Resolution 40/141, as expressing "its deep concern over the specific and detailed allegations of violations of human rights in the Islamic Republic of Iran," outlining in its statement some of the specific reported violations. The General Assembly decided "to continue its examination of the situation," by taking up the matter at its 41st Session, with the assistance of further reports submitted by the Special Representative of the United Nations Commission on Human Rights.

By 1986 Mr. Aguilar had submitted his resignation. The Commission on Human Rights appointed Mr. Reynaldo Galindo Pohl to serve as the new Special Representative of the Commission, and had called on the Iranian government to extend its cooperation in his investigation by inviting him to visit Iran. For two years the Iranian government resisted this pressure to cooperate, insisting that the mission represented improper influence exerted on the Commission by various Western governments. With the assistance of one or two other delegations, Iran was able to secure the introduction at successive sessions of the Human Rights Commission, of procedural motions which would have had the effect of sidetracking the case and freeing Iran from accountability. All of these efforts failed, however, and the Human Rights Commission continued to renew the mandate of the Special Representative and to press Iran on the issue.

By this time, political developments in Iran and the country's deteriorating economic condition produced a change in strategy on the part of the Iranian authorities. In 1988 it was announced that Iran would accept the visit of Mr. Galindo Pohl and lend its assistance to his investigation. After further delays the visit of the Special Representative took place from 21 to 29 January 1990.

The First Visit by the UN's Special Representative

The change in Iranian strategy included a number of steps to reduce some of those abuses of Iranian Bahá'ís which had attracted particular international protest. Beginning a year prior to the Galindo Pohl visit, the government began a systematic release of Bahá'ís from the prisons and jails where over 700 of them had been confined. While some new arrests would be made from time to time, the general effect was to reduce sharply the number of Bahá'í prisoners. At the same time, most Bahá'í parents were permitted to re-enroll their children in the school system without having to comply with regulations which had earlier made such re-admission dependent on the child's recantation of his Faith. Again, the new policy was hedged about with significant limitations: university students, for example, were not included in the permission.

Executions, which had aroused particularly sharp criticism in the international media and had been the object of vehement condemnation by foreign governments, came to a halt. The last two Bahá'í victims in Iran prior to the first visit of the Special Representative were Iraj Afshin and Bihnam Pasha, both executed in 1988.

In commenting on the situation in various public statements, the Bahá'í International Community acknowledged the improvements that had taken place in the situations of various of its members in Iran. The Community pointed out, however, that these improvements did not affect the status of the Bahá'í community in general, nor did they include any form of religious tolerance. The Bahá'í Faith remained a proscribed religion, its shrines and other properties confiscated, its members denied any right to practice their Faith, and the community excluded from all constitutional rights and protections.

The report submitted by Mr. Galindo Pohl after his visit, while candidly acknowledging the continued disabilities and abuses experienced by Iranian Bahá'ís, expressed the hope that the situation in Iran might be moving toward a kind of general "tolerance" of the community. This view was presumably based on statements made to the Special Representative by Iranian authorities, since only one Bahá'í witness was able eventually, and with enormous difficulty, to gain access to the building where the hearings were taking place.27

The Representative's Second Visit

Encouraged by the willingness of the Iranian government to permit the Representative's visit to take place at all, and by a number of human rights improvements which Mr. Galindo Pohl felt he had observed, the group of nations which had taken the lead in framing the succession of resolutions over the past several years likewise adopted a change of strategy. After behind-the-scenes negotiation with the Iranian delegation, the Western group drafted a relatively mildly worded resolution, renewing the Galindo Pohl mandate and inviting Iran to continue its cooperative stance by welcoming a second visit by the Special Representative. The resolution was carried unanimously, the Iranian delegation having indicated before the vote that it would not oppose adoption. The willingness of the Iranian delegation to give tacit consent to direct investigation of the situation, even where the Bahá'í concerns were specifically singled out for mention, marked an important turning point.28

The second visit occurred 9 to 15 October 1990. The subsequent report was, however, considerably more critical of the human rights situation in Iran than the first, concluding that "The enormous quantity and variety of allegations and complaints received from very diverse sources, even allowing for the fact that they may contain errors or exaggerations, provide a credible factual basis for the belief that human rights violations occur frequently..." For this reason, the report urged continued "international monitoring by the competent United Nations organs, with a view to insuring compliance with international human rights instruments in the Islamic Republic of Iran..." With respect to the situation of the Bahá'í minority, the Special Representative said: "Many documents signed by administrative authorities have been received, providing evidence of discrimination, confiscation, rejection by universities, suspension of pensions, demands for the return of pensions earned and paid, denial of passports and other irregularities ...This keeps the Bahá'ís in a perpe